Ο χρονικός και αιώνιος νόμος.

 Μητρ. Αντώνιος Σουρόζκι

Νιώθω μια κάποια ανησυχία όταν απευθύνομαι σε αυτό το κοινό μετά από μια τέτοια εισαγωγή, αλλά και μετά τον Καρδινάλιο Χίναν, ο οποίος μίλησε εδώ πέρυσι. Πρέπει να παραδεχτώ ότι νιώθω επίσης μια κάποια ανησυχία όταν μιλάω για το θέμα που μου έχει ανατεθεί ή προταθεί, επειδή δεν είμαι ούτε δικηγόρος ούτε θεολόγος. Έχω λάβει επιστημονική, ιατρική εκπαίδευση και οι γνώσεις μου για ένα φαινόμενο όπως το δίκαιο απέχουν πολύ από το επίπεδο που πιθανώς θα περίμενε κανείς ενόψει του ανακοινωθέντος θέματος. Κι όμως, σε όλους τους τομείς της ζωής αναπόφευκτα συναντάμε το πρόβλημα του δικαίου και του δικαίου.

Στο ανακοινωθέν θέμα, ο νόμος ορίζεται ως προσωρινός και αιώνιος, και θα ήθελα να συγκρίνω αμέσως αυτές τις δύο έννοιες μέσω ενός παράλληλου ζεύγους: ο νόμος, οι εντολές της Παλαιάς Διαθήκης, και ο νόμος, οι εντολές της Καινής Διαθήκης. Μου φαίνεται ότι υπάρχουν πολύ λίγα κοινά μεταξύ τους, εκτός από τις ίδιες τις λέξεις που χρησιμοποιούμε.

Οι εντολές της Παλαιάς Διαθήκης μπορούσαν να κάνουν δίκαιο αυτόν που τις εκπληρώνει συνειδητά, αλλά δεν μπορούσαν να εμφυσήσουν στον άνθρωπο τη Θεία ζωή, δεν μπορούσαν να τον κάνουν μέτοχο της αιώνιας ζωής. Από αυτή την άποψη, η Παλαιά Διαθήκη μας προσφέρει έναν νόμο ζωής, έναν νόμο που δόθηκε από τον Θεό, αλλά μέσω ενός τέτοιου νόμου ένα άτομο μπορεί να φτάσει στη δικαιοσύνη, και στο τέλος του μονοπατιού παρόλα αυτά κατεβαίνει στον άδη - στην κόλαση, όπως την καταλάβαιναν οι αρχαίοι Εβραίοι. Φυσικά, αυτή η κόλαση, αυτός ο άδης, δεν είναι η γραφική κόλαση του Δάντη ή της χριστιανικής λαογραφίας. Δεν πρόκειται για τόπο αιώνιων βασάνων, αλλά για κάτι απλούστερο και πολύ πιο τραγικό: τον τόπο όπου δεν υπάρχει Θεός. Ένα μέρος της τελευταίας, οριστικής και απελπιστικής εγκατάλειψης από τον Θεό.

Ωστόσο, μέσα σε αυτή την εγκατάλειψη από τον Θεό υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί: όσοι έχουν ζήσει τη ζωή τους ανάξια του Νόμου παραμένουν σε βασανιστήρια. Όσοι ήταν πιστοί στον Νόμο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους απολαμβάνουν μια ορισμένη επίφαση ευτυχίας. Μια σαφής και πειστική εικόνα για τους Χριστιανούς βρίσκεται στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου: μετά θάνατον και οι δύο βρίσκονται ανάμεσα στους νεκρούς, αν και ο ένας αναπαύεται εν ειρήνη στους κόλπους του Αβραάμ και ο άλλος σε βασανιστήρια. Αλλά για κανέναν από αυτούς δεν είναι ανοιχτός ο δρόμος επιστροφής στην κοινωνία με τον Θεό. Κανένας από αυτούς δεν έχει ακόμη επιτύχει αυτό στο οποίο καλείται ο άνθρωπος - να είναι φίλος του Θεού στην αιωνιότητα, αν κατανοήσουμε τη λέξη «φίλος» με τη βαθιά και αυστηρή της έννοια: αυτόν με τον οποίο κόβεις ψωμί, μοιράζεσαι το τραπέζι, αυτόν με τον οποίο προσκαλείς - όπως ένας οικοδεσπότης προσκαλεί έναν φιλοξενούμενο - στο τραπέζι σου ως ίσος με εσένα.

Αν στραφείτε στις εντολές της Καινής Διαθήκης, αντίθετα, θα δείτε κάτι πολύ περίεργο: καμία από αυτές, ούτε καν η εκπλήρωση όλων των εντολών, δεν μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο δίκαιο. Ο Κύριος λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας έχω προστάξει, πείτε: Είμαστε άχρηστοι δούλοι». Αλλά αν και οι εντολές της Καινής Διαθήκης από μόνες τους δεν μπορούν να μας κάνουν δίκαιους, ανθρώπους που μπορούν να διεκδικήσουν δικαιώματα ενώπιον του Θεού, η εκπλήρωσή τους μπορεί να μας δώσει αιώνια ζωή. Νομίζω ότι οι λέξεις-κλειδιά εδώ είναι «διεκδικήστε δικαιώματα ενώπιον του Θεού».

Η κατανόηση της ζωής με τον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη, η διαθήκη της Παλαιάς Διαθήκης, προϋποθέτει αμοιβαία δικαιώματα καθώς και αμοιβαίες απαιτήσεις. Στην Καινή Διαθήκη, δεν υπάρχουν πλέον απαιτήσεις ή δικαιώματα, επειδή η δικαιοσύνη και οι σχέσεις με τον Θεό νοούνται με έναν θεμελιωδώς διαφορετικό τρόπο και εμφανίζονται υπό ένα νέο, μεταμορφωμένο φως.

Στην Παλαιά Διαθήκη, ο τρόπος που σκεφτόμαστε τη ζωή εκφράζεται μέσω των κατηγοριών της δικαιοσύνης, της ανταπόδοσης και της ανταμοιβής. Αυτός που δίνει σε έναν άλλον αυτό που δικαιωματικά του ανήκει είναι δίκαιος. Ένας δικαστής είναι δίκαιος όταν απαγγέλλει μια ποινή σύμφωνα με ό,τι έχει γίνει. Φυσικά, σε πρακτικό επίπεδο, από την άποψη των ανθρώπινων και ιδιαίτερα των κοινωνικών σχέσεων, έτσι θα έπρεπε να είναι. Κι όμως, αυτή δεν είναι η απόλυτη δικαιοσύνη και δεν είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα σε αυτήν. Οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων δεν περιορίζονται στην ανταμοιβή και την ανταπόδοση - και αυτό δεν συμβαίνει μόνο επειδή υπάρχει έλεος και χάρη, αλλά και επειδή υπάρχει μια πράξη δικαιοσύνης που είναι πιο ουσιαστική από την ανταμοιβή ή την ανταπόδοση.

Η βασική, θεμελιώδης πράξη της δικαιοσύνης συνίσταται στην αναγνώριση του δικαιώματος του άλλου, όποιος κι αν είναι, να είναι όπως είναι, ακόμα και όταν αυτό συνεπάγεται κίνδυνο και ρίσκο. Δεν ενεργούμε πραγματικά δίκαια όταν απλώς κρίνουμε ο ένας τον άλλον σύμφωνα με τη δικαιοσύνη. Ενεργούμε πραγματικά δίκαια - με την έννοια με την οποία ο Θεός είναι δίκαιος - όταν αποδεχόμαστε το γεγονός ότι αυτός που «δεν είναι εγώ» έχει το δικαίωμα να είναι ριζικά διαφορετικός, αμετάβλητα ανόμοιός μου.

Και δεν είμαστε διατεθειμένοι να το δεχτούμε αυτό εύκολα και πρόθυμα, επειδή είναι επικίνδυνο. Δεν είναι μόνο επικίνδυνο εδώ και τώρα· είναι ένας βαθύς και θεμελιώδης κίνδυνος που επηρεάζει την ίδια μας την ύπαρξη.

Το να αποδεχτώ ότι ο άλλος υπάρχει μόνος του, ανεξάρτητα από το «εγώ» μου· ότι δεν έχω καμία καθοριστική σημασία για την ύπαρξή του· ότι αν δεν ήμουν καθόλου εκεί, μπορεί να μην ένιωθε καν τη διαφορά· το να αποδεχτώ ότι έχει το δικαίωμα να υπάρχει απλώς επειδή είναι, και όχι ως αντανάκλαση της παρουσίας μου στον κόσμο· ότι έχει το δικαίωμα να μην προσαρμόζεται με κανέναν τρόπο σε αυτό που είμαι εγώ – αυτό ακριβώς συνίσταται η θεμελιώδης δικαιοσύνη. Και το να την ακολουθούμε είναι απείρως πιο δύσκολο και επικίνδυνο από το να φερόμαστε απλώς σε κάποιον με έναν συγκεκριμένο τρόπο.

Θα σας δώσω ένα παράδειγμα. Μια γυναίκα - σήμερα είναι ενορίτης του Καθεδρικού Ναού του Λονδίνου, κατά τη διάρκεια της επανάστασης φυλακίστηκε. Άρχισαν μέρες απομόνωσης και νύχτες ανάκρισης. Μια από αυτές τις νύχτες, αυτή η γυναίκα, τότε ακόμα πολύ νέα, ένιωσε ξαφνικά τη δύναμή της να την εγκαταλείπει, την υπομονή της και την προθυμία της να υπομείνει μέχρι το τέλος να εξαντλούνται. Ξαφνικά ένιωσε ότι το μίσος και η κακία γέμιζαν την καρδιά της. Ήθελε να κοιτάξει στα μάτια τον άντρα που την ανέκρινε εκείνη τη στιγμή, να αμφισβητήσει τη σκληρότητά του, να σπάσει τον φαύλο κύκλο αυτής της ατελείωτης, απελπισμένης νύχτας ανάκρισης, ακόμα κι αν αυτό σήμαινε τον θάνατό της.

Τον κοίταξε, αλλά δεν είπε τίποτα, γιατί στην άλλη πλευρά του τραπεζιού είδε ξαφνικά ένα άτομο σαν κι αυτήν - εντελώς εξαντλημένο, χλωμό, βασανισμένο, με την ίδια έκφραση απελπισίας και θλίψης στο πρόσωπό της. Και ξαφνικά συνειδητοποίησε ότι δεν ήταν στην πραγματικότητα εχθροί. Ναι, κάθονταν ο ένας απέναντι στον άλλον. Βρίσκονταν σε μια κατάσταση ασυμβίβαστης αντίφασης και έντασης. Κι όμως ήταν όμηροι της ίδιας ιστορικής τραγωδίας. Και οι δύο παρασύρθηκαν από τον ανεμοστρόβιλο της ιστορίας και ρίχτηκαν - ο ένας προς τη μία κατεύθυνση, ο άλλος προς την άλλη. Αλλά κανένας από τους δύο δεν ήταν ελεύθερος. Και οι δύο ήταν φυλακισμένοι, θύματα. Και εκείνη τη στιγμή, όταν είδε στον άλλον τον ίδιο φυλακισμένο με τον εαυτό της, κατάλαβε ότι ήταν κι αυτός ένα πρόσωπο, και όχι απλώς μια λειτουργία. Δεν ήταν εχθρός. Ήταν ένα ζωντανό πρόσωπο - μαζί της και αναπόσπαστα από αυτήν, όμηρος της ίδιας τραγωδίας. Του χαμογέλασε. Ήταν μια πράξη αναγνώρισης - και αυτό ακριβώς είναι η απόλυτη δικαιοσύνη. Είδε σε αυτόν όχι μόνο το δικαίωμα να είναι αυτός που ήταν. Είδε επίσης ότι δεν μπορούσε να είναι οποιοσδήποτε άλλος, επειδή κι αυτός ήταν φυλακισμένος.

Νομίζω ότι όταν σκεφτόμαστε στις κατηγορίες του δικαίου, είναι πολύ σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι ο νόμος, η νομιμότητα, οι σχέσεις στο πνεύμα της δικαιοσύνης ξεκινούν ακριβώς από εδώ, και όχι από τη στιγμή που κάποιο «εγώ» παίρνει μια προνομιακή θέση και αρχίζει να ανταμείβει ή να ανταποδίδει, να απονέμει ή να τιμωρεί. Σε αυτή τη δεύτερη πτυχή της δικαιοσύνης, ανεξάρτητα από το αν ανταμείβει ή αν ανταποδίδει, υπάρχει κάτι απάνθρωπο ή ίσως υπεράνθρωπο. Ο Γάλλος συγγραφέας Βίκτωρ Ουγκώ, θίγοντας το ζήτημα της δικαιοσύνης και της ανταπόδοσης σε ένα από τα μυθιστορήματά του, λέει ότι ο δικαστής είναι ταυτόχρονα κάτι περισσότερο και κάτι λιγότερο από έναν άνθρωπο. Είναι κάτι περισσότερο από έναν άνθρωπο επειδή στέκεται πάνω από τον άνθρωπο, μπορεί να κρίνει και να εκφέρει μια ποινή, ενώ στην πραγματικότητα κανένας άνθρωπος δεν έχει το πραγματικό δικαίωμα να κρίνει ή να καταδικάζει. Αλλά είναι επίσης κάτι λιγότερο από έναν άνθρωπο επειδή στερείται του δικαιώματος στη συμπόνια, τον οίκτο ή το προσωπικό έλεος.

Ωστόσο, αυτή είναι και πάλι μια δευτερεύουσα πτυχή της δικαιοσύνης. Η πρώτη τίθεται σε εφαρμογή όταν αποδεχόμαστε πλήρως και οριστικά τον κίνδυνο να αποδεχτούμε τον άλλον όπως είναι, όποιο κι αν είναι το κόστος για εμάς - σωματικά ή ψυχολογικά. Υπό αυτή την έννοια, όταν μιλάμε για τον χρονικό και αιώνιο νόμο, ερχόμαστε αντιμέτωποι με πολλές αποχρώσεις.

Στη γη, κάθε κρίση ανήκει ταυτόχρονα σε αυτά τα δύο βασίλεια: αυτός που αποφάσισε να κρίνει έναν άλλον είναι κάτι περισσότερο από άνθρωπος, επειδή μια ομάδα ανθρώπων του έχει προικίσει με δικαιώματα που ανήκουν στο σύνολό τους μόνο σε Έναν - τον Θεό. Και ταυτόχρονα, αυτό το άτομο στερείται του δικαιώματος να είναι εντελώς άνθρωπος και να δώσει τη ζωή του για να σωθεί ο άλλος. Μόνο Ένας Άνθρωπος, μοναδικός σε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, έχει πραγματοποιήσει τέλεια δικαιοσύνη, τόσο ανθρώπινη όσο και υπεράνθρωπη, χωρίς να εγκαταλείψει τη συμπόνια: ο ίδιος ο Κύριος, όταν έγινε άνθρωπος. Είχε το δικαίωμα να κρίνει και ο ίδιος έφερε την καθορισμένη τιμωρία σε μια πράξη πλήρους αλληλεγγύης με τον ένοχο, παραμένοντας στη θέση του Κριτή.

Ο θάνατος στον Σταυρό είναι το μόνο σημείο όπου η κρίση συναντά το έλεος, όπου ο άνθρωπος και ο Θεός συμμετέχουν πλήρως και ισότιμα ​​στο ίδιο γεγονός, σε πλήρη ενότητα. 

Μέχρι στιγμής έχω μιλήσει για το δίκαιο σε σχέση με τις ανθρώπινες σχέσεις. Αλλά το δίκαιο είναι επίσης αυτό που ερευνούμε, μελετάμε και συζητάμε σε όλες τις επιστήμες - από τις ανθρωπιστικές επιστήμες έως τις εφαρμοσμένες επιστήμες. Υπήρχε μια εποχή που το δίκαιο, σε κάθε περίπτωση το επιστημονικό δίκαιο, θεωρούνταν κάτι οριστικό και αμετάβλητο. Αλλά σήμερα δεν σκεφτόμαστε πλέον το επιστημονικό δίκαιο σε αυτές τις κατηγορίες. Καθώς ο ορίζοντας της γνώσης έχει διευρυνθεί, έχουμε ανακαλύψει ότι οι νόμοι που θεσπίζει η επιστήμη λειτουργούν υπό ορισμένες συνθήκες πειράματος ή έρευνας. Αλλά αν οι συνθήκες αλλάξουν, δεν μπορούμε να πούμε ότι οι ίδιοι νόμοι θα λειτουργούν με τον ίδιο τρόπο. Αν θέλουμε να σκεφτούμε με όρους ενός καθολικού νόμου, πρέπει να είμαστε σε θέση να θέσουμε υπό αυτόν τον νόμο ταυτόχρονα καταστάσεις που είναι ασυμβίβαστες ή πολύ διαφορετικές μεταξύ τους.

Κάποια στιγμή γύρω στο 1814-1815, ο Γάλλος επιστήμονας Λαπλάς έγραψε ότι αν υπήρχε ένας δαίμονας που γνώριζε όλα τα δεδομένα για τον φυσικό κόσμο σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή, θα μπορούσε να εντοπίσει ολόκληρο το παρελθόν και να προβλέψει ολόκληρο το μέλλον του σύμπαντος. Μια τέτοια εικόνα του κόσμου θα ήταν είτε αληθής είτε εντελώς λανθασμένη.

Αν μιλάμε μόνο για τα ίδια τα δεδομένα, είναι, φυσικά, εντελώς λάθος, επειδή τα δεδομένα ανά πάσα στιγμή μπορούν να συνδυαστούν σε ορισμένα επιστημονικά μοντέλα, σε νόμους που αντιστοιχούν ακριβώς σε αυτό που εξέφρασαν αυτά τα δεδομένα σε μια δεδομένη στιγμή και σε ένα δεδομένο σημείο στο διάστημα. Αλλά γνωρίζουμε ότι τα τελευταία εκατομμύρια χρόνια οι συνθήκες υπό τις οποίες υπήρχε και αναπτύχθηκε η ύλη έχουν αλλάξει σημαντικά. Μόνο σε πλανήτες με ήπιο κλίμα θα μπορούσαν να προκύψουν βιολογικά μόρια. μόνο υπό ορισμένες ευνοϊκές συνθήκες θα μπορούσε να προέλθει ζωή. Για να δει το μέλλον, ο δαίμονας που αναφέρει ο Laplace θα έπρεπε να κατέχει όχι μόνο όλα τα υπάρχοντα δεδομένα, αλλά και πληροφορίες για όλα όσα θα μπορούσαν να συμβούν απροσδόκητα στο μέλλον.

Με άλλα λόγια, εκτός από τα γεγονότα, πρέπει να γνωρίζουμε, να γνωρίζουμε και σίγουρα ολόκληρη την κατάσταση στη δυναμική της και όλους τους πιθανούς τρόπους με τους οποίους αυτή η δυναμική θα αναπτυχθεί και θα τονώσει την εξέλιξη της ύλης και άλλων κατηγοριών του κτιστού κόσμου. Έτσι, ακόμη και από την οπτική γωνία του επιστήμονα, η κατανόηση της αμετάβλητης φύσης των νόμων σήμερα είναι διαφορετική από εκείνη του 18ου-19ου αιώνα. Αυτό με τη σειρά του, δεν έχω χρόνο τώρα να εμβαθύνω συγκεκριμένα σε αυτό το θέμα, θα μπορούσε να μας κάνει να εξετάσουμε με νέο τρόπο το ερώτημα που τα ιερά κείμενα όλων των εποχών και θρησκειών θέτουν στην επιστημονική συνείδηση ​​και απλώς στον σκεπτόμενο άνθρωπο - το ζήτημα του θαύματος. 

Ένα θαύμα μπορεί να γίνει αντιληπτό ως κάτι που υπερβαίνει τη δράση των νόμων, που τους αντιβαίνει, που δεν μπορεί να προβλεφθεί και που είναι ξένο προς τη λογική των υπαρχόντων συστημάτων. Αλλά ένα θαύμα μπορεί επίσης να γίνει αντιληπτό ως μια αρμονία που διευρύνει τα όρια ενός δεδομένου συστήματος και εισάγει σε αυτό φαινόμενα που προηγουμένως φαινόταν να είναι αδρανή, ανενεργά και ανεκδήλωτα. Και αυτό ισχύει όχι μόνο για εκείνα τα θαύματα που οι άνθρωποι σήμερα δεν θαυμάζουν πλέον επειδή δεν βλέπουν τίποτα θαυματουργό σε αυτά - για παράδειγμα, όταν η ασθένεια και η θεραπεία σχετίζονται με την ψυχοσωματική. Ισχύει επίσης για εκείνα τα θαύματα που, όπως μαρτυρούν τα ιερά κείμενα και οι παραδόσεις όλων των θρησκειών, περικλείουν τον υλικό κόσμο.

Αυτό είναι σημαντικό επειδή μπορούμε να αποδεχτούμε το θαύμα, όχι να το απορρίψουμε, μόνο αν προσεγγίσουμε το πρόβλημα της ύλης και των φυσικών νόμων αυστηρά και διεξοδικά. Ακριβώς η αντιεπιστημονική σκέψη και η επιπόλαιη στάση απέναντι στα υπάρχοντα γεγονότα μας ωθούν να δηλώνουμε επιπόλαια και ανεύθυνα ότι το ένα ή το άλλο είναι αδύνατο. Αδύνατο από την άποψη της προηγούμενης εμπειρίας μας; Ναι. Αδύνατο από την άποψη της εμφάνισης νέων συνθηκών, νέων συνθηκών και της επέκτασης του πλαισίου της πραγματικότητας; Όχι.

Και εδώ πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί. 

Αλλά για να αντιμετωπίσουμε πλήρως αυτό το πρόβλημα – και γι' αυτό το επισημαίνω μόνο τώρα – θα πρέπει να στραφούμε στην ίδια τη θεολογία της ύλης, στην κατανόηση του τι αντιπροσωπεύει ο κτιστός κόσμος για τη βιβλική θεολογία, αν σκεφτούμε στο πλαίσιο της Βίβλου, και εξετάσουμε αυτό το ζήτημα από διαφορετικές οπτικές γωνίες.

Αυτό που θα ήθελα να θίξω τώρα σχετίζεται με την κατανόηση του δικαίου σε σχέση με τον άνθρωπο και τις ανθρώπινες σχέσεις. 

Λέξεις όπως «νόμος», «ελευθερία», «αναρχία» και «υπακοή» συχνά φαίνονται να αλληλοαποκλείονται, τουλάχιστον όταν τις συγκρίνουμε ανά ζεύγη. Όταν ακούει κανείς κάποιους ανθρώπους να μιλούν για την αναρχία, μπορεί μερικές φορές να σχηματίσει την εντύπωση ότι η αναρχία είναι ένα βασίλειο χάριτος. Αλλά η αναρχία, δηλαδή το δικαίωμα και η δυνατότητα να μην περιορίζεται κανείς σε κανένα πλαίσιο, να ενεργεί εκτός προκαθορισμένων συνθηκών, υπονοεί δύο πιθανότητες. Ή, αν πάρουμε την αναρχία με την αυστηρή έννοια, την τελική και απελπιστική αταξία, το χάος. Ή, αν σκεφτούμε με όρους απόλυτης αρμονίας, η βάση μιας τέτοιας κατανόησης πρέπει να είναι η πεποίθηση ότι ένας συγκεκριμένος νόμος αρμονίας είναι αρχικά ενσωματωμένος στους ίδιους τους ανθρώπους και τις καταστάσεις, και ότι αν απελευθερωθεί και του επιτραπεί να λειτουργήσει ανεξάρτητα, θα οδηγήσει σε μεγαλύτερη ελευθερία και μεγαλύτερη πληρότητα από ό,τι αν προσπαθούσαμε να προβλέψουμε και να δημιουργήσουμε αυτήν την αρμονία εκ των προτέρων.

Αλλά η αναρχία αφήνει πάντα χώρο για την ελπίδα ότι υπάρχει ένας νόμος αρμονίας που τελικά θα υλοποιηθεί. Με άλλα λόγια, υπάρχει η πεποίθηση, ίσως ουτοπική, ότι ένας τέτοιος νόμος υπάρχει στην πραγματικότητα ή, αν προτιμάτε, ότι η αρμονία αναπτύσσεται εσωτερικά και αργά ή γρήγορα θα διαπεράσει τα πάντα, υπό την προϋπόθεση ότι δεν περιορίζεται από συμβάσεις και περιορισμούς που επιβάλλονται απ' έξω λόγω ανθρώπινης τύφλωσης ή περιορισμένης συνείδησης. 

Ο νόμος αντιμετωπίζει επίσης το πρόβλημα της ελευθερίας. Ένας Ρώσος θεολόγος του 19ου αιώνα είπε ότι το θέλημα του Θεού είναι κατάρα για τους δαίμονες, νόμος για τους αλύτρωτους και ελευθερία για τους αγίους. Πώς συνδυάζονται αυτό το θέλημα του Θεού, αυτός ο θεμελιώδης και απόλυτος νόμος της ύπαρξης και η ελευθερία; Εδώ θα ήθελα να στραφώ στην έννοια της ελευθερίας και σε αυτό που φαίνεται να την αντιτίθεται.

Ας εξετάσουμε πρώτα τις λέξεις που προφέρουμε σε διαφορετικές γλώσσες – λέξεις που αντιστοιχούν η μία στην άλλη και καθεμία από τις οποίες μπορεί να προσθέσει κάτι στην κατανόηση των άλλων. Υπάρχει η αγγλική λέξη freedom, στην οποία υπάρχει αντίστοιχο ανάλογο στη γερμανική γλώσσα. Υπάρχει η liberté – η γαλλική εκδοχή της αγγλικής liberty, την οποία μεταφράζουμε επίσης ως «ελευθερία» και η οποία αντιστοιχεί σε αυτό που εννοούμε με τον όρο freedom με μια γενικότερη έννοια. Υπάρχει επίσης η ρωσική, σλαβική λέξη svoboda. Θα ήθελα να σταθώ σε καθεμία από αυτές λίγο πιο λεπτομερώς.

Όταν μιλάμε για ελευθερίες, τις περισσότερες φορές εννοούμε κοινωνικές και πολιτικές ελευθερίες, και έχουμε κάθε δικαίωμα να το κάνουμε, επειδή αυτή είναι η καθιερωμένη έννοια που έχει σταδιακά αναπτυχθεί. Αλλά αν προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη βαθύτερη έννοια της λέξης ελευθερία, εξετάζοντας τις ρίζες της και τη σημασία τους, θα φτάσουμε στη λατινική έννοια της libertas. Στα λατινικά, αυτή η λέξη δεν σημαίνει πολιτικές ελευθερίες, ούτε αυτό που εννοούμε σήμερα με τον όρο ελευθερία με τη στενή έννοια, ούτε αυτό που έχουν κατά νου οι Γάλλοι όταν διακηρύσσουν Liberté, Egalité, Fraternité - «Ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη». Σε επίπεδο δημόσιου δικαίου, η λέξη περιγράφει μια συγκεκριμένη κατάσταση ζωής. Η λέξη liber χρησιμοποιείται για να αναφερθεί σε ένα παιδί που γεννιέται από έναν ελεύθερο πολίτη και όχι από έναν σκλάβο κατ' οίκον. Αυτή ήταν η απαίτηση του νόμου - αυτό το παιδί να διακρίνεται από το παιδί που γεννιέται από έναν σκλάβο, για τον οποίο χρησιμοποιούνταν η λέξη puer, όπως, για παράδειγμα, η λέξη boy χρησιμοποιείται στην Ινδία για έναν μαύρο άνδρα που υπηρετεί στο σπίτι, ανεξάρτητα από την ηλικία του.

Τι σημαίνει αυτό; Σημαίνει ότι ένα παιδί του οποίου ο πατέρας είναι ελεύθερος πολίτης κατέχει την πληρότητα της ελευθερίας από τη γέννησή του, αλλά επειδή είναι παιδί, την κατέχει μόνο δυνητικά, ως δυνατότητα για το μέλλον. Και για να πραγματοποιήσει αυτήν την ελευθερία προσωπικά, στη ζωή της πόλης και στις συνθήκες της ρωμαϊκής κοινωνίας γενικότερα, το παιδί πρέπει ακόμα να μεγαλώσει, να αποκτήσει την ικανότητα να είναι ελεύθερο.

Με άλλα λόγια, το να γεννηθείς ελεύθερος δεν αποτελεί εγγύηση ότι είσαι ελεύθερος άνθρωπος. Γίνεσαι ελεύθερος όταν αποκτήσεις την ικανότητα να ελέγχεις τον εαυτό σου σε τέτοιο βαθμό που τίποτα δεν μπορεί να σε υποδουλώσει. Και αυτή η ικανότητα πρέπει να αναπτυχθεί μέσα μας και δεν μπορεί να εγγυηθεί κανένα σύνταγμα ή συλλογή νόμων. Κανένα σύνταγμα δεν θα σε προστατεύσει από την υποδούλωση. Γνωρίζουμε πολύ καλά πώς ένα άτομο που γεννιέται με όλα τα χαρακτηριστικά της ελευθερίας μπορεί να εθιστεί στα ναρκωτικά, μπορεί να πέσει σε τέτοια εξάρτηση από το κάπνισμα που να μην είναι πλέον σε θέση να ξεπεράσει αυτή τη δουλεία μέσα του. Μπορεί να εθιστεί στο αλκοόλ, στο σεξ, στα παιχνίδια με κάρτες, στον φόβο, σε οποιοδήποτε πάθος...

Και επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι, παρόλο που συνήθως φανταζόμαστε κάτι πολύ σημαντικό όταν ακούμε τη λέξη «πάθος», στην πραγματικότητα το πάθος είναι αυτό που μας κάνει εξαιρετικά μικρούς. Όταν διαβάζετε μυθιστορήματα, βλέπετε τον συγγραφέα να μιλάει για παθιασμένη αγάπη, παθιασμένο μίσος ή παθιασμένη ζήλια - μεγάλα, συγκλονιστικά γεγονότα εκτυλίσσονται μπροστά σας. Αλλά όταν κοιτάτε το άτομο που εμπλέκεται σε αυτά, αποδεικνύεται - και αυτό είναι αρκετά σαφές όταν το κοιτάξετε προσεκτικά - ότι αυτό το παθιασμένο άτομο δεν ελέγχει καθόλου τον εαυτό του, δεν ενεργεί αυτόνομα. Η παθιασμένη κατάσταση είναι μια παθητική κατάσταση, παρόμοια με τη θέση ενός πλωτήρα που η θάλασσα άλλοτε ανεβάζει και άλλοτε κατεβάζει.

Ένα τέτοιο άρμα, αν έχει αρκετή φαντασία, μπορεί να φανταστεί ότι όταν ανεβαίνει είναι ικανό να ανεβάσει τη θάλασσα στον ουρανό, και όταν κατεβαίνει μπορεί να την σύρει στην άβυσσο. Αλλά στην πραγματικότητα είναι μόνο ένα μικρό άρμα. Το εντελώς αντίθετο από αυτό είναι η ελευθερία που έχετε στην πραγματικότητα. Όταν ένα άτομο γεννιέται ελεύθερο, αλλά δεν ελέγχει τον εαυτό του, μπορεί να είναι πολύ έξυπνο. Μπορεί να γίνει Χίτλερ, Στάλιν, μπορεί να αγγίξει τη φαντασία των ανθρώπων με κάθε τρόπο, αλλά στην πραγματικότητα θα παραμείνει μόνο ένα άρμα, που λικνίζεται από τα κύματα στην αταξία και το χάος.

Ο ελεύθερος άνθρωπος δεν είναι έτσι. Και γι' αυτό το να μάθει κανείς να είναι ελεύθερος είναι μια από τις πιο δύσκολες ασκήσεις. Για να είναι ελεύθερος, ένας άνθρωπος πρέπει να κατακτήσει την τέχνη του να κυριαρχεί στον εσωτερικό του εαυτό και μόνο τότε μπορεί να προβάλει αυτή την εξουσία, αυτή τη δύναμη, αυτή τη δύναμη σε αυτό που βρίσκεται έξω από αυτόν.

Θυμηθείτε τον φιλόσοφο Επίκτητο, ο οποίος ήταν σκλάβος. Όταν ο κύριός του τον βασάνιζε, του είπε: «Πρόσεχε, αν σφίξεις πολύ δυνατά την πένσα, θα μου σπάσεις το πόδι και μετά δεν θα μπορώ πλέον να σε υπηρετώ». Πριν προλάβει να το πει αυτό στον κύριό του, έπρεπε να ξεπεράσει πολλά πράγματα μέσα του, για να γίνει κύριος του σώματός του και πριν από αυτό - κύριος της ψυχής του, της συνείδησής του, του θυμού, του φόβου του κ.λπ. 

Εδώ εμφανίζεται το πρώτο ζεύγος: η αντίθεση μεταξύ της ελευθερίας που μας δίνεται και της ανάγκης να την κατακτήσουμε μέσω αυστηρής πειθαρχίας που θα μας οδηγήσει στην ωριμότητα. Η πειθαρχία συνήθως θεωρείται κάτι που σχετίζεται με την άσκηση, με τον στρατό. Αλλά αυτή δεν είναι η αρχική έννοια της λέξης. Η πειθαρχία είναι η κατάσταση του μαθητή, όχι του στρατιώτη. Η πειθαρχία υπονοεί μια κατάσταση στην οποία το άτομο που θέλει να μάθει αναζητά έναν δάσκαλο και έναν μέντορα, βρίσκει κάποιον που πληροί αυτές τις απαιτήσεις ταυτόχρονα και με τον οποίο νιώθει μια εσωτερική συγγένεια. Και στη συνέχεια, έχοντας δει περισσότερα στον δάσκαλο από όσα νιώθει στον εαυτό του, ο μαθητής παραδίδεται στην καθοδήγησή του προκειμένου να λάβει βοήθεια για να αναπτυχθεί πέρα ​​από τον εαυτό του και να πραγματοποιήσει όλες τις δυνατότητες που είναι εγγενείς σε αυτόν. Ο μαθητής είναι ένα άτομο που μαθαίνει από τον άλλον να αναπτύσσεται πέρα ​​από τον εαυτό του προκειμένου να φτάσει στο πλήρες μέγεθός του.

Και αυτό απαιτεί υπακοή. Αλλά και πάλι, η υπακοή δεν είναι απλώς υποταγή, υποταγή ή δειλία. Δεν είναι μια κατάσταση όπου η ισχυρή θέληση κάποιου συντρίβει κάποιον του οποίου η θέληση είναι αδύναμη ή απλώς πιο αδύναμη. Η υπακοή, σύμφωνα με τη λατινική ετυμολογία, είναι η κατάσταση ενός ατόμου που ακούει, που είναι έτοιμο να ακούσει. Και αν σκεφτούμε τον φοιτητή με αυτή την έννοια, ακόμη και έναν φοιτητή πανεπιστημίου που θέλει να μάθει κάτι, έχουμε μπροστά μας ένα άτομο που αναγνωρίζει ότι κάποιος άλλος μπορεί να του διδάξει κάτι, και έτσι πηγαίνει σε αυτό το άτομο και του ζητά να τον διδάξει.

Θα ακούει για να ακούσει· θα κοιτάζει για να δει· θα προσπαθεί να καταλάβει. Θα δώσει προσοχή όχι μόνο στην τυπική σημασία των λέξεων, αλλά θα προσπαθήσει μέσω της τυπικής τους σημασίας να διεισδύσει βαθύτερα – στο περιεχόμενό τους, στο νόημά τους, και μέσω αυτού να φτάσει στο επίπεδο του δασκάλου του. Και αν ο δάσκαλος είναι σπουδαίος – θα ξεπεράσει ακόμη και αυτόν και θα φτάσει στο επίπεδο Εκείνου που μόνος είναι ο αληθινός Δάσκαλος στην επιστήμη, τη γνώση και στην ίδια τη ζωή του Πνεύματος – του Ίδιου του Κυρίου, της Πηγής κάθε γνώσης και κάθε σοφίας.

Έτσι, όταν χρησιμοποιούμε τη λέξη με τη ρίζα libertas, που σημαίνει την κατάσταση ενός παιδιού που γεννιέται στο σπίτι ενός ελεύθερου πολίτη, βλέπουμε ότι η πρώτη προϋπόθεση για την πραγματοποίηση της ελευθερίας είναι η ικανότητα αυτοελέγχου. Αυτή η ικανότητα αποκτάται μέσω της πιο αυστηρής, αυστηρής πειθαρχίας. Η πειθαρχία προϋποθέτει υπακοή, και η υπακοή υπερβαίνει πάντα τις δυνατότητες της κατανόησής μας. Γιατί αν η υπακοή σας, η μαθητεία σας, σταματά σε κάτι απλώς και μόνο επειδή δεν το καταλαβαίνετε, τότε είστε σαν εκείνο το παιδί για το οποίο μιλάει ο Ιερός Αυγουστίνος, που προσπαθεί να μαζέψει ολόκληρο τον ωκεανό με τα χέρια του και να τον χύσει σε μια μικρή τρύπα σκαμμένη στην άμμο.

Η κατανόηση έρχεται μετά την εμπειρία. Πρέπει πρώτα να βιώσει κανείς κάτι και μόνο τότε μπορεί να κατανοήσει αυτό που έχει βιώσει.

Και εδώ η υπακοή πρέπει να υπερβαίνει τα όρια της κατανόησης και να είναι πάντα έτοιμη να αντιμετωπίσει το παράλογο, έτοιμη να αποδεχτεί αυτό που πριν από ένα λεπτό φαινόταν εντελώς παράλογο. 

Έτσι το κάνουμε στην επιστήμη. Στην επιστήμη, στα μαθηματικά, εκτός από τους υπολογισμούς και τα υλικά δεδομένα που υποστηρίζονται από οπτικά στοιχεία, είμαστε υποχρεωμένοι πρώτα να αποδεχτούμε μια συγκεκριμένη εμπειρία και στη συνέχεια να την εντάξουμε στο συνολικό πλαίσιο της συνολικής εμπειρίας και κατανόησης, στο δημιουργικό έργο του νου μας και ολόκληρης της ύπαρξής μας. Αυτό προϋποθέτει δύο πράγματα: εμπιστοσύνη από την πλευρά του μαθητή και προθυμία να μοιραστεί τη γνώση, και τον εαυτό του, από την πλευρά του μέντορα. Και όλα αυτά μαζί προϋποθέτουν σχέσεις που βασίζονται στην αμοιβαία αγάπη και την αμοιβαία δικαιοσύνη.

Δικαιοσύνη με τη βαθιά έννοια της λέξης, την οποία προσπάθησα να ορίσω – ως την ετοιμότητα του καθενός να αποδεχτεί τον άλλον σε όλο του το μυστήριο και σε όλη του τη διαφορετικότητα. Αλλά και αγάπη, γιατί πρόκειται ακριβώς για την ετοιμότητα να αποδεχτείς τον άλλον όχι απλώς ως έναν δεδομένο στόχο, αλλά να τον αποδεχτείς με αγάπη, με ενσυναίσθηση, να τον κάνεις μέρος της δικής σου ζωής. Αυτό με οδηγεί σε άλλες λέξεις – δεν θα σταθώ σε καθεμία από αυτές για τόσο πολύ και θα τελειώσω εγκαίρως. Χρησιμοποιούμε συνεχώς τη λέξη ελευθερία σε πολιτικά, κοινωνικά και άλλα συμφραζόμενα. Είμαι ξένος, όπως πιθανώς έχετε παρατηρήσει από τα αγγλικά μου, και καταφεύγω σε λεξικά ίσως πολύ πιο συχνά από εσάς, για τον οποίο τα αγγλικά είναι μητρική γλώσσα.

Αν ανατρέξετε σε ένα λεξικό και προσπαθήσετε να κατανοήσετε τη ρίζα της λέξης ελευθερία, ή της γερμανικής λέξης Freiheit, ή οποιασδήποτε άλλης λέξης από την ίδια γλωσσική οικογένεια, θα διαπιστώσετε ότι προέρχονται από μια σανσκριτική λέξη που σημαίνει οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό που θα περιμέναμε. Ανάγεται στη ρίζα pria, η οποία στις ρηματικές της μορφές - ενεργητική και παθητική - σημαίνει «αγαπώ» και «αγαπιέμαι», και στις ουσιατικές της μορφές - αντίστοιχα «αγαπώ» και «αγαπιέμαι». Δηλαδή, σε κάποιο σημείο της ιστορίας, ορισμένοι άνθρωποι φωτίστηκαν από τη σκέψη ότι η ελευθερία, στα όριά της και στη βάση της, είναι μια σχέση αγάπης. Δεν πρόκειται για μια σχέση στην οποία κάποιος αντιστέκεται στον καταναγκασμό ή παραδίδεται στον περιορισμό όλων των νόμιμων δικαιωμάτων του, αλλά για μια σχέση αγάπης που δημιουργεί αληθινή δικαιοσύνη, στην οποία η ανακάλυψη της διαφορετικότητας του άλλου είναι χαρά και στην οποία υπάρχει χώρος για αμοιβαία διαφορά. Σε μια τέτοια σχέση, και οι δύο μπορούν να αναπτυχθούν σε βαθμό που διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να φτάσουν.

Μια τέτοια ελευθερία, σε αντίθεση με το πολιτικό και κοινωνικό πλαίσιο που είπα ότι περιβάλλει τη λέξη libertas, είναι η κατάσταση ενός ατόμου ελεύθερου εκ γενετής, παιδιού ή ενήλικα, και η κατάσταση ενός παιδιού του Θεού. Ένα παιδί που δεν θα μπορέσει να παραμείνει ελεύθερο αν δεν μάθει να κυριαρχεί στον εαυτό του μέσω της υπακοής και της πειθαρχίας, μέσα από την ανάπτυξη στο επίπεδο που είναι ικανό να φτάσει. Ένα παιδί που μπορεί να δοθεί σε ένα άλλο άτομο για να μεταμορφωθεί και να αναδημιουργηθεί, επειδή εμπιστεύεται την αγάπη αυτού του άλλου.

Ένα παιδί που μπορεί να γίνει ο εαυτός του, όχι μια χλωμή ή γελοία αντανάκλαση του δασκάλου, επειδή ο δάσκαλος αγαπά τον μαθητή, σέβεται τη διαφορετικότητά του, υποστηρίζει την αξιοπρέπειά του και επιβεβαιώνει το δικαίωμά του να είναι ο εαυτός του.

Και αυτό με φέρνει στη ρωσική φιλολογία. Στα ρωσικά, η ελευθερία μεταφράζεται ως ελευθερία. Γράψτε την όπως μπορείτε και μετά ξεχάστε την. Η ρωσική λέξη «ελευθερία» αποτελείται από δύο ρίζες - και παραδέχομαι ότι η ερμηνεία που προτείνω τώρα δεν είναι η μόνη. Είναι μία από τις τρεις, τέσσερις ή πέντε πιθανές. Αλλά σε αυτήν, όπως και σε άλλες ετυμολογίες, μπορούν να διακριθούν δύο ρίζες: «свой» και «быть» - «μου» και «сум». «Свобода» σημαίνει «να είσαι ο εαυτός σου». Όχι αυτός ο εμπειρικός «εαυτός» που έχω γίνει σήμερα υπό την επήρεια διαφόρων παραγόντων - ανεύθυνος, ανίκανος για αυτοέλεγχο, ανίκανος για μαθητεία, ανίκανος για υπακοή, ανίκανος να πραγματοποιήσει οποιαδήποτε ελευθερία. Αλλά αυτός ο «εαυτός» που καλούμαι να είμαι· αυτός ο «εαυτός» που ο Θεός σκόπευε όταν δημιούργησε όχι απλώς κάποιο στατικό αντικείμενο, αλλά μια δυναμική πραγματικότητα - «εμένα».

Νομίζω ότι πρέπει να διευκρινίσω τι εννοώ με τους όρους δυναμική και στατική.

Αν ο Θεός με είχε δημιουργήσει έτσι ώστε κάτω από τις ακτίνες του ήλιου και με καλό πότισμα απλώς να αυξήσω το μέγεθός μου και μια μέρα να φτάσω στο μέτρο μου μόνο με την έννοια του να είμαι μεγαλύτερος από ό,τι ήμουν στην αρχή - αυτή δεν είναι καθόλου η δυναμική που έχω στο μυαλό μου.

Ο Θεός μας δίνει πολύ περισσότερα. Μας δίνει μια ποικιλία και έναν πλούτο δυνατοτήτων, και δεν προκαθορίζει την επιλογή μεταξύ αυτών για εμάς. Δεν πρέπει να γίνουμε ο εαυτός μας με την έννοια ότι απλώς φτάνουμε σε κάποια εικόνα που ο Θεός έχει ήδη σχεδιάσει μέσα μας και στην οποία μας έχει προκαθορίσει. Μας δίνεται ένας άφθονος πλούτος δυναμικών δυνατοτήτων, έτσι ώστε να μπορούμε να πραγματοποιήσουμε πλήρως, ολοκληρωτικά και τέλεια περισσότερα από ένα πιθανά μονοπάτια. Αλλά η επιλογή του τι ακριβώς θα πραγματοποιήσουμε δεν πρέπει να είναι η αξιολύπητη επιλογή της αδιαφορίας που συνήθως φανταζόμαστε ως ελευθερία: «δεν έχει και μεγάλη σημασία αν επιλέγω το ένα ή το άλλο». Αυτό ονόμασαν με βαθιά περιφρόνηση ο Ντεκάρτ και ο Γκαμπριέλ Μαρσέλ «ελευθερία της απροσδιοριστίας».

Όχι. Ο Θεός μας δίνει την ελευθερία της αποφασιστικότητας να γίνουμε ο εαυτός μας μέσα από σχέσεις αμοιβαίας αγάπης και εμπιστοσύνης, αμοιβαίας αποδοχής και δικαιοσύνης, ώστε να μπορέσουμε να γίνουμε αυτό που μπορούμε να είμαστε – απροσδόκητα και δημιουργικά. Υπάρχει κάποιος νόμος που να λειτουργεί εδώ; Ναι, υπάρχει.

Αλλά είναι ένας νόμος που εκφράζεται πλήρως στην δυναμική παρόρμηση, στο κάλεσμα του ανθρώπου να πραγματοποιήσει τον εαυτό του. Αυτή η δυναμική παρόρμηση θα μας οδηγήσει από την αναμενόμενη κατάσταση στην απροσδόκητη· θα μας συνδέσει με διάφορους τρόπους με τις φυσικές και φυσικές συνθήκες γύρω μας, με τις κοινωνικές συνδέσεις και σχέσεις, και με τον τρόπο με τον οποίο στεκόμαστε ενώπιον του Θεού.

Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι αν δεν είμαστε πρόθυμοι να αναπτύξουμε πλήρως τις δυνατότητές μας, αν είμαστε αναίσθητοι, αν είμαστε δειλοί, αν είμαστε ανίκανοι για ακραία τόλμη, ρίσκο και θάρρος, τότε το κάλεσμα να γίνουμε αυτό που μπορούμε να είμαστε, το θέλημα του Θεού, ο νόμος της ζωής - όλα αυτά θα γίνουν κατάρα για εμάς. Γιατί πόσο υπέροχο θα ήταν να βυθιστούμε στο τίποτα. Πόσο υπέροχο θα ήταν να είμαστε απλώς μια πέτρα, ένα δέντρο. Πόσο υπέροχο θα ήταν να είμαστε μια αγελάδα που βόσκει σε ένα λιβάδι. Αλλά όπως είπε ένας Γερμανός συγγραφέας, αυτός που απλώς στέκεται ακίνητος, που δέχεται άσκοπα τα πάντα γύρω του, που δεν κάνει διάκριση μεταξύ της μίας ή της άλλης επιλογής, που απλώς βόσκει στο μικρό του κομμάτι λιβαδιού - ένα τέτοιο άτομο δεν πρέπει να ελπίζει ότι από κάποια ευτυχή σύμπτωση, μαζί με το πράσινο γρασίδι ακριβώς μπροστά στη μύτη του, η Αλήθεια θα βλαστήσει ξαφνικά.

Αυτή είναι η κατάρα που επιβάλλει ο νόμος της ζωής: χορτάρι θα φυτρώσει κάτω από τη μύτη μας και τελικά θα βγει από τα κόκαλά μας και πάνω στους τάφους μας, αλλά αυτό θα είναι το τέλος όλων. 

Ο νόμος θα γίνει κατάρα.

Αλλά αν αναλάβουμε το έργο έστω και με λίγη τόλμη και θάρρος, έστω και διστακτικά και διστακτικά, τότε αυτός ο νόμος της ζωής, αυτή η κλήση να ζούμε και να υπάρχουμε, θα γίνει αυτό για το οποίο μιλάει συνεχώς η Παλαιά Διαθήκη - θα γίνει Νόμος: υποχρέωση, απαίτηση και περιορισμός· «ναι» και «όχι»· απαγόρευση και άδεια· διδασκαλία και φράχτης. Και αν αποδεχτούμε τη δυναμική της ζωής, δηλαδή τον Θεό· αν αποδεχτούμε όλα όσα προσπάθησα να μιλήσω και τα οποία δεν θα επαναλάβω τώρα, τότε ο νόμος θα γίνει ελευθερία για εμάς. Γιατί ο νόμος είναι ελευθερία, είναι γίγνεσθαι, πληρότητα και τελικά αγάπη, δηλαδή η Θεία ζωή που πραγματώνεται μέσα μας και μέσω ημών - η πραγματωμένη ζωή όλης της κτίσης.

Κατάφερα να χωρέσω ακριβώς μία ώρα, και αυτό είναι ίσως το μόνο μου πλεονέκτημα.

Επιτρέψτε μου να ευχαριστήσω όσους άκουσαν προσεκτικά – για την προσοχή τους, και όσους κοιμόντουσαν για τον γαλήνιο ύπνο τους.

7 Φεβρουαρίου 1971