Τα πραγματικά καθήκοντα και τα λάθη της πνευματικής καθοδήγησης, η επιλογή ενός ιερέα που είναι ικανός να γίνει πραγματικός δάσκαλος για ένα άτομο που εισέρχεται στην Εκκλησία - υπάρχουν λίγα θέματα για συζήτηση πιο δύσκολα από αυτά. Αποφασίσαμε να κάνουμε τις δύσκολες ερωτήσεις μας σε έναν από τους πιο γνωστούς και έγκυρους πνευματικούς πατέρες της εποχής μας, τον Όπτινα πρεσβύτερο Ηλία.
Πατέρα, πες μου, γιατί είναι απαραίτητη η πνευματική καθοδήγηση για έναν άνθρωπο που έρχεται στην Εκκλησία και σε τι πρέπει να αποτελείται;
Η πνευματική ζωή πρέπει να διδαχτεί, και αυτή είναι ίσως η πιο σημαντική μελέτη στον κόσμο μας, χωρίς την οποία ολόκληρη η κοινωνία μας είναι καταδικασμένη. Κοίτα πού μας έφερε η αθεΐα και η άρνηση να ζήσουμε σύμφωνα με τις εντολές. Δεν είναι τυχαίο ότι στα μέσα του αιώνα ο κόσμος μας βρισκόταν στο χείλος της καταστροφής και της πυρηνικής καταστροφής, ακριβώς εκείνα τα χρόνια που η τηλεόραση υποσχέθηκε σύντομα να «δείξει τον τελευταίο ιερέα». Και τώρα η τρομοκρατία, το σατανικό μίσος, η υποβάθμιση των χωριών μας - όλα αυτά έχουν μια ενιαία ρίζα, η οποία πηγαίνει πίσω στην καταστροφή αυτής της συνέχειας στην πνευματική εμπειρία, χωρίς την οποία δεν μπορούμε να ζήσουμε κανονικά. Αυτό όχι μόνο απομακρύνει ένα άτομο από τη σωτηρία στην αιώνια ζωή, αλλά καταστρέφει και τη στιγμιαία κοινωνική μας ζωή.
Το καθήκον της πνευματικής διδασκαλίας είναι ακριβώς να αποκαταστήσει και να ενισχύσει την παράδοση της μετάδοσης, διατήρησης και αύξησης της πνευματικής εμπειρίας. Η σημασία αυτής της υπηρεσίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι στο Ευαγγέλιο ο ίδιος ο Κύριος ονομάζεται Δάσκαλος. Άλλωστε, ο Ίδιος μας έδωσε ένα παράδειγμα: ο Σωτήρας περπάτησε στην Παλαιστίνη με τους μαθητές Του από άκρη σε άκρη, ενεργώντας με τον ίδιο τρόπο όπως άλλοι δάσκαλοι εκείνης της εποχής, όχι μόνο στο Ισραήλ, αλλά και στην Αθήνα και στην Ανατολή. Έτσι ο Χριστός μας έδειξε ότι η πνευματική μελέτη δεν απαιτεί ένα ζεστό γραφείο. Το κύριο πράγμα είναι τι να διδάξουμε και πώς.
Ο Χριστιανισμός δίνει μια ξεκάθαρη απάντηση σε αυτό. Η πίστη μας, ο πλούτος της πνευματικής μας ζωής κερδίζεται πρώτα απ' όλα με την άμεση επικοινωνία με τον Θεό, δηλαδή με την προσευχή, μέσω της οποίας ο άνθρωπος ενισχύει την πίστη του, και χωρίς την οποία, σύμφωνα με τον Θεόφαν τον Ερημικό, που παρεμπιπτόντως ήταν ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, η θεωρητική γνώση και η εκπαίδευση αξίζουν ελάχιστα. Αλλά ταυτόχρονα, αυτό δεν αρνείται τη σημασία της γνώσης, η οποία είναι επίσης αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής ζωής, και την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να παραμελήσει σε καμία περίπτωση. Γιατί έχουμε τόσα πολλά προβλήματα σήμερα, συμπεριλαμβανομένης της πνευματικής ζωής, στην εύρεση πνευματικού πατέρα; Το όλο πρόβλημα έγκειται στην έλλειψη ορθόδοξης παιδείας και γνώσης στον τομέα της θεολογίας. Αν ένα παιδί είχε τουλάχιστον κάποια κατανόηση από την παιδική του ηλικία για το τι είναι πνευματική ζωή, τι είναι η πίστη, θα μπορούσε να αποφύγει πολλά λάθη.
Μαθαίνοντας για την πνευματική ζωή σημαίνει συνδυασμός προσευχής και εκπαίδευσης. Και, φυσικά, πρώτα απ' όλα είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι ένας πνευματικός πατέρας δεν μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο μέσα σε πέντε ή δέκα λεπτά αυτό που θα έπρεπε να έχει λάβει για χρόνια σε μια κανονική πνευματική ζωή. Άλλωστε, συχνά, όταν έρχεται κάποιος στην Εκκλησία, σκέφτεται να γίνει αμέσως άγιος, να λάβει ιδιαίτερα πνευματικά χαρίσματα από τον Θεό. Αλλά δεν συμβαίνει έτσι.
Η προσευχή και η στροφή προς τον Θεό πρέπει να συνδυάζονται με εκπαίδευση, απόκτηση γνώσεων και αλλαγές στην καθημερινή ζωή του ανθρώπου.
Και ακριβώς αυτές τις αλλαγές πρέπει να καθοδηγεί ένας πνευματικός πατέρας, αλλά από μόνος του δεν θα δώσει πολλά σε έναν άνθρωπο αν δεν είναι έτοιμος να τις δεχτεί. Ένας εξομολογητής μπορεί να εξηγήσει κάτι, αλλά, όπως λέγεται στην παραβολή του Ευαγγελίου, ο σπορέας σπέρνει, και μετά πετούν μέσα σπουργίτια και τσάντες, ραμφίζουν τα σιτάρια και το άτομο μένει πάλι άδειο. Ένα άτομο και ο πνευματικός του πατέρας πρέπει να συνεργάζονται και να λειτουργούν ως συνεργάτες μεταξύ τους. Μόνο τότε θα είναι δυνατό να μιλήσουμε για την αληθινή πνευματική ανάπτυξη ενός ατόμου.
Πιστεύεται ότι ένας πνευματικός πατέρας πρέπει να διδάξει ένα άτομο να σκέφτεται ανεξάρτητα και να αναπτύσσεται πνευματικά ανεξάρτητα. Ωστόσο, πολλοί άνθρωποι προτιμούν απλώς να εμπιστεύονται τον εαυτό τους ολοκληρωτικά στον ιερέα, ακόμη και να συμβουλεύονται μαζί του τι ταπετσαρία πρέπει να αγοράσουν. Πολλοί καταδικάζουν μια τέτοια παραίτηση από τη θέλησή του από έναν λαϊκό. Είναι όντως λάθος αυτό;
Ο άνθρωπος πρέπει να διατηρεί τη θέλησή του και να παίρνει αποφάσεις μόνος του. Γιατί μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος μπορεί να κάνει την τελική επιλογή στην ψυχή του.
Δεν μπορούσε ο Κύριος να σώσει τον Ιούδα από την προδοσία; Φυσικά και μπορούσα. Αλλά γιατί δεν το έκανε τότε; Γιατί αυτό θα μπορούσε να γίνει μόνο με τη βία. Αλλά το να εξαναγκάζεις έναν άνθρωπο για τον Θεό, για την αγιότητα του Θεού, είναι απαράδεκτο. Η αναγκαστική καλοσύνη δεν μπορεί να είναι καλή. Τελικά γιατί σταυρώθηκε ο Σωτήρας; Θα μπορούσε να είχε κάνει ολόκληρο τον κόσμο ιδανικό χωρίς αυτό, για να μην έμενε κανένα κακό στη γη και ο άνθρωπος να μην χρειαζόταν τίποτα, στρατούς ή αξιώματα. Αλλά ο Κύριος μπορούσε να το κάνει αυτό μόνο με τη βία, σπάζοντας την ελεύθερη βούληση των ανθρώπων. Και δεν το έκανε, αφήνοντας στους ανθρώπους την ευκαιρία να διαλέξουν μόνοι τους μεταξύ του καλού και του κακού.
Η κοινωνική μας ζωή δίνει σε έναν άνθρωπο έτοιμη γνώση, κουλτούρα, έτοιμη εμπειρία, αλλά πώς να τη χρησιμοποιήσει, ο άνθρωπος αποφασίζει μόνος του. Το ίδιο συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Ο Κύριος μας δίνει, μέσω της λυτρωτικής του αποστολής, μέσω του σταυρού, την ευκαιρία να νικήσουμε τις αδυναμίες μας και να πολεμήσουμε τον διάβολο. Αλλά μπορούμε να εκμεταλλευτούμε αυτή την ευκαιρία μόνο με τη δική μας θέληση. Ο Κύριος δημιούργησε το σύμπαν για εμάς, δημιούργησε τους νόμους με τους οποίους ζούμε, μας έδωσε νερό, τροφή, ό,τι χρειαζόμαστε. Αλλά το πώς ακριβώς θα ζήσουμε σε αυτόν τον κόσμο καθορίζεται, πρώτα από όλα, από τη θέλησή μας, τη δουλειά και τις γνώσεις μας. Επομένως, είναι σημαντικό η ζωή να οικοδομείται τόσο στην τήρηση των Θείων κανονισμών όσο και στην ελεύθερη ανθρώπινη επιλογή.
Τι γίνεται όμως αν ένας πνευματικός πατέρας παραβιάζει ανοιχτά τη θέληση ενός ατόμου, δεν προσπαθεί να διδάξει, αλλά να διατάξει;
Τότε δεν είναι πνευματικός πατέρας. Τι να πω, όλα λέγονται στο Ευαγγέλιο. Δείτε πώς έδρασε ο Σωτήρας, πώς έδρασαν οι απόστολοι. Έτσι πρέπει να ενεργεί ένας πνευματικός πατέρας. Και αν δεν ενεργεί σύμφωνα με τις Γραφές, δεν ακολουθεί τις ευαγγελικές εντολές και προσπαθεί να επιβάλει... πώς μπορεί τότε να είναι πνευματικός δάσκαλος ενός χριστιανού;
Φυσικά, είναι απαραίτητο να ενθαρρύνετε έναν άνθρωπο να αλλάξει, είναι απαραίτητο να διορθώσετε και να καθοδηγήσετε, αλλά ταυτόχρονα δεν πρέπει ποτέ να καταπιέζετε την προσωπικότητα.
Μερικοί άνθρωποι αναζητούν πνευματικό πατέρα σε ένα μοναστήρι επί της αρχής και δεν κοιτούν καν την εκκλησία κοντά στο σπίτι τους...
Αυτό είναι και πάλι λάθος όταν κάποιος κοιτάζει κάπου στο εξωτερικό, νομίζοντας ότι θα είναι καλύτερα εκεί. Ο Γέροντας Σιλουάν λέει ότι αν κάποιος πιστεύει σε πνευματικό πατέρα, τότε ο Κύριος του αποκαλύπτει σοφία μέσω του πνευματικού πατέρα, ανεξάρτητα από το πόσο σοφός, μορφωμένος ή έμπειρος είναι ο πνευματικός πατέρας. Εδώ ο ερωτών χρειάζεται περισσότερη εμπιστοσύνη στον Κύριο. Εάν υπάρχει εμπιστοσύνη στον Θεό, τότε η χάρη του Θεού αποκαλύπτει αυτό που είναι απαραίτητο στον ερωτώντα.
Από πολλές απόψεις, η έλξη ενός νεοπροσηλυτισμένου ατόμου σε μοναστήρι συνδέεται με το γεγονός ότι η πορεία ενός μοναχού θεωρείται πιο σωστή, πιο σωτήρια, ενώ η ζωή ενός λαϊκού μοιάζει σαν ένα είδος «μισού μέτρου».
Οι ζωές ενός μοναχού και ενός λαϊκού είναι, φυσικά, πολύ διαφορετικές. Πρόκειται για δύο διαφορετικούς δρόμους, αλλά οδηγούν εξίσου στον κύριο στόχο της ανθρώπινης ζωής: τη σωτηρία της ψυχής και την ένωση με τον Θεό.
Αν κάποιος πάει σε ένα μοναστήρι, αφιερώνει όλη του τη ζωή για να σώσει την ψυχή του. Η ζωή του αποτελείται από προσευχή και υπακοή, που πρέπει να είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής κάθε μοναχού. Και εδώ, παρεμπιπτόντως, ο ρόλος του πνευματικού ηγέτη, ο βαθμός υποταγής σε αυτόν θα πρέπει να είναι σημαντικά υψηλότερος.
Αλλά και η ζωή ενός λαϊκού υποτάσσεται στον ίδιο στόχο της σωτηρίας. Η μόνη διαφορά είναι ότι για τους λαϊκούς συνδέεται με άλλες ευθύνες: την παροχή της οικογένειας, την ανατροφή των παιδιών και άλλες σημαντικές θεϊκές ανησυχίες. Επιπλέον, στη ζωή ενός ατόμου που δεν έχει αποσυρθεί από τον κόσμο, υπάρχουν πολλοί κοσμικοί πειρασμοί, αλλά αυτό δεν είναι μόνο ένας επιπλέον κίνδυνος, αλλά και μια επιπλέον ευκαιρία, γιατί ξεπερνώντας αυτούς τους πειρασμούς, ένα άτομο αποκτά ανεκτίμητη πνευματική εμπειρία.
Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο Κύριος ξέρει ποιες δοκιμασίες να στείλει σε ποιον. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην μπορεί να σωθεί. Επομένως, όταν επιλέγετε το μονοπάτι σας, πρέπει να θυμάστε ότι τόσο το μονοπάτι ενός μοναχού όσο και το μονοπάτι ενός λαϊκού είναι εξίσου σωτήρια και είναι σημαντικό να κάνετε μια επιλογή προσεκτικά, χωρίς βιασύνη, με βάση τις εσωτερικές σας προτεραιότητες. Και ενεργήστε σύμφωνα με τη συνείδησή σας, σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού.
Τι να κάνει λοιπόν ένας άνθρωπος που μόλις ήρθε στην Εκκλησία και αναζητά τον πνευματικό του πατέρα; Πώς να κάνετε τη σωστή επιλογή;
Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο κόσμος μας βρίσκεται στο κακό, είμαστε όλοι αμαρτωλοί μετά την πτώση του Αδάμ, και εδώ κάθε άτομο, κάθε πνευματικός πατέρας έχει επίσης τις δικές του αμαρτίες. Δεν υπάρχει ποτέ ένα πλήρες ιδανικό.
Πράγματι, υπάρχουν άνθρωποι με μεγάλη γνώση και πνευματική εμπειρία στους οποίους μπορεί κανείς να απευθυνθεί για πνευματική καθοδήγηση. Ωστόσο, πρέπει να επιλέξετε προσεκτικά, κατανοώντας ότι ακόμη και ένας πολύ καλός πνευματικός πατέρας μπορεί, για κάποιο λόγο, να μην είναι κατάλληλος για εσάς προσωπικά. Ακόμη και ένας πολύ λογικός και έμπειρος πνευματικός πατέρας μπορεί να μην είναι κατάλληλος για κάποια καθαρά ανθρώπινα κριτήρια και θα είναι δύσκολο για εσάς να χτίσετε τη σχέση σας, επομένως είναι σημαντικό να αξιολογήσετε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης συμβατότητας.
Και εξάλλου, θα ήθελα να σας υπενθυμίσω τι είπε ο Θεοφάνης ο Εσωτερικός για την αρχή της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Τι είναι η Βασιλεία των Ουρανών; Αυτή είναι η κοινωνία με τον Θεό, η καθαρότητα της ψυχής και η χάρη του Θεού. Το να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από τις αμαρτίες του και να στραφεί προσωπικά στον Θεό είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο κάποιος έρχεται στην Εκκλησία. Και αν ένα άτομο έχει μάθει τη μετάνοια, την αλλαγή της ψυχής και την προσευχή, τότε θα είναι σε θέση να ζήσει με οποιονδήποτε πνευματικό πατέρα, να ενεργήσει μόνος του, να κάνει ανεξάρτητα μια επιλογή υπέρ του καλού και να αγωνιστεί για αυτό. Αν δεν έχει μάθει, κανένας πνευματικός πατέρας δεν θα τον βοηθήσει.
Είναι επίσης σημαντικό να μην ξεχνάτε να αξιολογείτε ανεξάρτητα τι συμβαίνει με την εμπιστοσύνη σας σε ένα άτομο. Είναι απαραίτητο να συσχετίσουμε τα λόγια του πνευματικού πατέρα με τα λόγια του Ευαγγελίου, με τις διδασκαλίες των Πατέρων της Εκκλησίας, με τις συνοδικές του αποφάσεις, που είναι σημαντικό να μελετηθούν και να κατανοηθούν. Καμία εξουσία πνευματικού πατέρα δεν μπορεί να τους αντικαταστήσει.
Και, φυσικά, ένας άνθρωπος που έχει έρθει στην Εκκλησία χρειάζεται να προσεύχεται αδιάκοπα, γιατί η επικοινωνία με τον Θεό είναι το κύριο πράγμα για το οποίο αγωνίζεται κάθε χριστιανός.
Φωτογραφία του Ντμίτρι Γιάρτσεφ και του ιερέα Ιγκόρ Πάλκιν
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ : ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΘΕΜΑΤΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου