Γιατί η Εκκλησία δεν θεραπεύει τις ψυχικές ασθένειες;

 

Μερικές φορές οι άνθρωποι περιμένουν πάρα πολλά από την Εκκλησία — και απογοητεύονται. Οι άνθρωποι έρχονται με άγχος, κρίσεις πανικού, κατάθλιψη ή τραύμα, και αντί για «ίαση», ακούν για προσευχή, υπομονή και μετάνοια. Νιώθουν σαν η Εκκλησία «να μην λειτουργεί», «να μην βοηθάει» ή «να ξεφεύγει από την πραγματικότητα». Αλλά το πρόβλημα εδώ δεν είναι η αδυναμία της Εκκλησίας, αλλά μάλλον μια λανθασμένη προσδοκία: η Εκκλησία δεν έθεσε ποτέ ως στόχο να θεραπεύσει την ψυχή.

Η Εκκλησία ασχολείται με τη σωτηρία των ανθρώπων, όχι με τη θεραπεία των ψυχικών τους καταστάσεων. Αυτό δεν αποτελεί άρνηση βοήθειας, αλλά μια ακριβής διάκριση μεταξύ καθηκόντων. Στη χριστιανική ανθρωπολογία, το άτομο είναι ολοκληρωμένο, αλλά οι στόχοι είναι διαφορετικοί : ένας γιατρός θεραπεύει το σώμα, ένας ψυχολόγος/ψυχίατρος εργάζεται με την ψυχή και η Εκκλησία καθοδηγεί τους ανθρώπους προς την θεραπεία της ψυχής με μια αιώνια προοπτική. Όταν αυτοί οι τομείς συγχέονται, τόσο η πίστη όσο και το άτομο υποφέρουν.

Η Αγία Γραφή μιλάει γι' αυτό άμεσα και νηφάλια. Το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σειράχ, συμβουλεύει: «Τίμα τον γιατρό με τιμή, επειδή έχεις ανάγκη από αυτόν... Ο Κύριος έκανε φάρμακα από τη γη» (Σειράχ 38:1-4). Αυτό σημαίνει ότι η σωματική και ψυχολογική αδυναμία δεν αντιτίθενται στην πίστη. Αναγνωρίζονται ως η πραγματικότητα ενός πεπτωκότος κόσμου, στον οποίο η βοήθεια ενός γιατρού δεν είναι σημάδι έλλειψης πίστης, αλλά έκφραση ευθύνης.

Η πατερική παράδοση διακρίνει σταθερά μεταξύ αμαρτίας και ασθένειας . Δεν είναι κάθε βάσανο αποτέλεσμα προσωπικής αμαρτίας και δεν απαιτεί κάθε δύσκολη κατάσταση μετανοητική ανάλυση. Ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσανίνοφ) κάνει σαφή διάκριση μεταξύ των παθών ως πνευματικών ασθενειών και των καταστάσεων που προκύπτουν από την κατεστραμμένη ανθρώπινη φύση. Η Εκκλησία ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι η κατάθλιψη είναι απαραίτητα η απελπισία ως αμαρτία ή ότι το άγχος είναι απαραίτητα έλλειψη πίστης.

Η ψυχή είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης. Μπορεί να υποστεί βλάβη από τραύμα, κληρονομικότητα, υπερβολική εργασία ή ασθένεια - και αυτό απαιτεί επαγγελματική βοήθεια. Τα μυστήρια δεν προορίζονται για τη διόρθωση των ψυχικών μηχανισμών. Η εξομολόγηση δεν είναι συνεδρία ψυχοθεραπείας και η μετάνοια δεν είναι αυτοανάλυση. Όταν αυτά τα πράγματα αναμειγνύονται, ένα άτομο είτε απογοητεύεται από την πίστη είτε λαμβάνει την ψευδαίσθηση βοήθειας όπου χρειάζεται πραγματική θεραπεία.

Αυτό δεν σημαίνει ότι η πνευματική ζωή δεν έχει καμία σχέση με τον πόνο. Απλώς απαντά σε ένα διαφορετικό ερώτημα. Η ψυχολογία βοηθά στη διαχείριση των συμπτωμάτων, στην αποκατάσταση της λειτουργίας και στην αποκατάσταση της ανθεκτικότητας. Η Εκκλησία, ωστόσο, βοηθά ένα άτομο να αποφύγει την εσωτερική καταστροφή όταν τα συμπτώματα επιμένουν και η θεραπεία είναι παρατεταμένη ή αδύνατη. Δεν μας λέει «πώς να απαλλαγούμε από τον πόνο», αλλά «πώς να ζήσουμε αν ο πόνος υπάρχει».

Είναι επίσης σημαντικό ένας ιερέας να μην είναι ψυχοθεραπευτής εκ φύσεως. Το έργο του είναι να διακρίνει πνευματικές καταστάσεις, όχι να διαγιγνώσκει νοητικές διεργασίες. Οι Άγιοι Πατέρες προειδοποιούσαν συνεχώς για τους κινδύνους της αυτοανακηρυγμένης πνευματικής καθοδήγησης και της ψευδούς ικανότητας. Όταν ένας ιερέας αρχίζει να «θεραπεύει την ψυχή», αναπόφευκτα υπερβαίνει τα όρια της διακονίας του - και κινδυνεύει να προκαλέσει βλάβη.

Η υποκατάσταση είναι ιδιαίτερα επικίνδυνη λόγω των επιπτώσεών της στην πίστη. Όταν η πνευματική ζωή γίνεται αναζήτηση ψυχολογικής παρηγοριάς, η προσευχή μέσο αυτορρύθμισης και τα Μυστήρια «πόρος», η πίστη παύει να είναι έκκληση στον Θεό. Γίνεται εργαλείο για τη διατήρηση της εσωτερικής κατάστασης κάποιου. Αυτό καταστρέφει τόσο τη θεολογία όσο και την ίδια την ιδέα της χριστιανικής ζωής.

Η Εκκλησία δεν θεραπεύει τις ψυχικές ασθένειες επειδή γνωρίζει τα όρια της ευθύνης της. Δεν υπόσχεται να θεραπεύσει τα πάντα. Υπόσχεται όμως να είναι εκεί για ένα άτομο σε οποιαδήποτε ασθένεια - σωματική, πνευματική ή ψυχική. Δεν παρέχει μια μέθοδο, αλλά υποστήριξη. Όχι μια τεχνική, αλλά ένα νόημα. Όχι ένα εγγυημένο αποτέλεσμα, αλλά μια παρουσία.

Και αυτό δεν είναι αδυναμία της Εκκλησίας, αλλά η νηφαλιότητα της. Δεν αναλαμβάνει αυτό που δεν είναι ευθύνη της, για να μην χάσει το πιο σημαντικό: τη μαρτυρία του Θεού, ο οποίος δεν ήρθε για να καταργήσει την ανθρώπινη αδυναμία, αλλά για να τη βιώσει μαζί με τον άνθρωπο.