Ο μελλοντικός πρεσβύτερος του Ησυχαστηρίου της Ζωσιμαίας, ο μοναχός Χέρμαν, ήταν ο κελίς του απομονωμένου γέροντα Αλέξανδρου από το μοναστήρι της Γεθσημανής και έγραψε καταπληκτικές συμβουλές και διαθήκες.
Καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου που υπηρετούσε ως κελί συνοδός αυτού του γέροντα, τότε ήταν που έγιναν οι σημειώσεις.
Ο Γέροντας Αλέξανδρος ήταν πραγματικά μεγάλος γέροντας και παρέμενε συνεχώς στην προσευχή του Ιησού. Ο υπάλληλος του κελιού του τον επισκεπτόταν συχνά, βρίσκοντάς τον βυθισμένο στην προσευχή, σε τέτοιο βαθμό που η παρουσία του περνούσε απαρατήρητη. Έπρεπε να γονατίσει στο κατώφλι του κελιού του και να περιμένει μέχρι να του δώσει σημασία, ρωτώντας για τον λόγο της επίσκεψης. Αφού απάντησε, ο υπάλληλος του κελιού συνέχισε να στέκεται όρθιος, θέλοντας να ακούσει τις οδηγίες του, αλλά πήγε και πάλι στα βάθη της προσευχητικής συγκέντρωσης.
Μετά το θάνατο του πρεσβύτερου, πολλοί παρότρυναν τον Χέρμαν να δημοσιεύσει τις σημειώσεις που είχε κρατήσει, αλλά εκείνος ακόμα δίσταζε. Ωστόσο, αφού τα έστειλε στον πατέρα Αμβρόσιο της Όπτινας για εξέταση, είχε ήδη λάβει την ευλογία του. Επίσης, ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός έκανε κάποιες προσαρμογές και συνέστησε σθεναρά τη δημοσίευσή τους, υποδεικνύοντας ότι η απόκρυψή τους θα ήταν στη συνείδηση του κελλιού.
Στο τέλος, ο πατέρας Χέρμαν αποφάσισε να δημοσιεύσει τις ηχογραφήσεις. Τα πνευματικά του τέκνα, μορφωμένοι ιερομόναχοι, έκαναν τις δικές τους προσαρμογές, επεξεργάζονταν τα σημεία στίξης και τακτοποιούσαν το κείμενο, γεγονός που εξασφάλιζε την ποιοτική έκδοσή του.
Μέχρι την εποχή μας κάτι έχει διατηρηθεί, κάτι έχει χαθεί. Θα προσπαθήσουμε όμως να συγκεντρώσουμε όσα καταφέραμε να σώσουμε.
Ο Γέροντας Αλέξανδρος είπε ότι αν η ανθρωπότητα συνειδητοποιούσε σήμερα τι προσπάθειες κάνει ο αντίπαλός μας, δηλαδή ο εχθρός (ο διάβολος), για να οδηγήσει έναν άνθρωπο μακριά από τη σωτηρία, προσφέροντας τα πλούτη του κόσμου σε όποιον παρεκκλίνει από την πίστη, τότε όλοι θα σηκωθείτε αμέσως στην προσευχή. Ο π. Αλέξανδρος επεσήμανε ότι ο κακός γνωρίζει τα οφέλη που μπορεί να λάβει ο άνθρωπος με την προσευχή, γι' αυτό και βυθίζει πολλούς στη ματαιότητα για να τους καταστρέψει. Αυτό μπορεί να περιμένει ένας άνθρωπος που τώρα ζει ανέμελα.
Και είναι αλήθεια ότι είμαστε τόσο εγκλωβισμένοι σε αυτόν τον κόσμο τώρα που δεν έχουμε καν χρόνο για εκκλησία, προσευχή ή εξομολόγηση. Και ο άνθρωπος κάτι αναβάλλει μέχρι τα βαθιά γεράματα. Ποιος θα εγγυηθεί όμως ότι θα φύγουμε κάποια ώρα και ώρα; Κανείς, γιατί ο Κύριος θα σε κρίνει σε ό,τι σε βρει να κάνεις.
Ο γέροντας υπενθύμισε ότι η σωτηρία χωρίς ταπείνωση είναι ακατανόητη. Ακόμα κι αν κατακτήσουμε όλη τη σοφία του σύγχρονου κόσμου, η έλλειψη ταπεινοφροσύνης αναιρεί όλη τη δουλειά μας και η ψυχή μας θα παραμείνει άπορη αν βασιζόμαστε μόνο στη γνώση.
Ο πατέρας είπε ότι δεν θα καταδικαστούμε για την έλλειψη αξιοσημείωτων μεγάλων κατορθωμάτων ή αρετών, οι οποίες, αν και πολύτιμες, απαιτούν εσωτερική ειλικρίνεια και ταπείνωση, ή για την αποτυχία να κάνουμε θαύματα. Αντίθετα, όπως υποστηρίζει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, η καταδίκη θα μας κυριεύσει για την έλλειψη βαθιάς μετάνοιας για τις δικές μας αμαρτίες. Η βάση για την καταδίκη θα είναι η τάση μας για αυτοεπιβεβαίωση και αυτοκαταπραϋντική με μια ψευδή ιδέα της επάρκειας των εξωτερικών αρετών για να δικαιολογήσουμε τον εαυτό μας.
Παρεμπιπτόντως, ο π. Αλέξανδρος μας υπενθύμισε και κάτι πολύ σημαντικό, λέγοντας ότι αν έχεις ειλικρινή επιθυμία για λατρεία ή προσευχή, καμία επίγεια ενασχόληση δεν θα γίνει ποτέ εμπόδιο. Και έδωσε ένα παράδειγμα ότι αν η οικογένεια ή οι φίλοι σας έρθουν απροσδόκητα, αφήνετε την επιχείρησή σας και αφιερώνετε χρόνο στους καλεσμένους. Ωστόσο, όταν πρόκειται για προσευχή, ο χρόνος φαίνεται να τελειώνει. Έτσι, οι πράξεις μας σε σχέση με τη λειτουργία στο ναό, σε σχέση με τον Θεό, μπλέκονται στην τεμπελιά και την απροσεξία. Είμαστε έτοιμοι να περάσουμε αρκετές ώρες σε μια αδράνεια συζήτηση, την οποία θα συνεχίσουμε με χαρά, αλλά όταν αρχίσουμε να προσευχόμαστε, μας κυριεύει η πλήξη, εμφανίζονται σκέψεις για επείγοντα θέματα, η ανάγκη για ξεκούραση και άλλοι περισπασμοί. Κρίνουμε τον εαυτό μας, αφού ο βαθμός της αφοσίωσής μας στον Κύριο σε αυτή την επίγεια ζωή καθορίζει την εγγύτητα μας μαζί Του στην αιωνιότητα. Όπως στις στρατιωτικές υποθέσεις, τις διάφορες τέχνες, τις γλώσσες και τις επιστήμες, μόνο εκείνοι που προσπαθούν να τις κατακτήσουν ευημερούν, έτσι και στην πνευματική ζωή: αν δείχνουμε τεμπελιά εδώ στη γη, τότε στην αιώνια ζωή θα βρεθούμε παρόμοια κρατική αδράνεια.
Ο γέροντας είπε ότι «μπορείς να προσεύχεσαι καθισμένος, ξαπλωμένος, περπατώντας, μόνος και παρουσία άλλων, ώστε ο νους να ακούει τι λέγεται με τα χείλη και όχι για κάτι άλλο που ονειρεύεται».
Ένα άτομο ρώτησε επίσης τον γέροντα αν πρέπει να ανάβει συχνά μια λάμπα στο σπίτι; Ο γέροντας απάντησε: «Πρέπει να ανάψεις το λυχνάρι της καρδιάς σου ώστε να καίει από αγάπη για τον Κύριο τον Θεό. Αυτό είναι πιο σημαντικό».
«Πολλοί», διέταξε ο γέροντας, «έκαναν μεγάλες αρετές και υπέμειναν ακόμη και κάποια βασανιστήρια, όπως βλέπουμε από τα λόγια των πενήντα του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, και μετά έπεσαν σε πονηρά πάθη και πέθαναν».
«Πατέρα, αυτό είναι τρομακτικό, πώς μπορείς να σώσεις τον εαυτό σου;» – ρώτησε κάποτε ένας μαθητής για αυτά τα λόγια.
«Με ταπεινοφροσύνη μπορείς εύκολα να σωθείς αν θέλεις. «Πρέπει να υποθέσω», απάντησε ο γέροντας. «Πέθαναν χωρίς αυτή την αρετή, δηλαδή την ταπεινοφροσύνη, βασίστηκαν στον εαυτό τους και διεφθαρίστηκαν».
Λίγες από τις οδηγίες αυτού του ασκητή έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, αλλά όπως βλέπουμε από όσα διαβάσαμε, είναι όλες για το πιο σημαντικό πράγμα: πρέπει να αλλάξουμε στάση απέναντι σε όλη μας τη ζωή, τους γείτονές μας, δηλαδή να σταματήσουμε κρίνοντας τους άλλους και κοιτάξτε μόνο τις δικές μας πράξεις και πράξεις, φέρνοντας εξομολόγηση και αλλάζοντας τον εαυτό σας, κάνοντας έργα μετανοίας.
Κάποιες άλλες οδηγίες έμειναν για μοναχούς, οπότε δεν θα τις εξετάσουμε σήμερα.
Αν μιλάμε για τον ίδιο τον γέροντα, τότε η αρχή της μοναστικής διαδρομής του Γέροντα Αλέξανδρου (Στρύγιν) ήταν το Ησυχαστήριο της Όπτινα, όπου μαζί με τον μελλοντικό Άγιο Αμβρόσιο της Όπτινας, ήταν αρχάριος και μαθητής του Γέροντα Λεωνίδ. Αυτή η πνευματική σύνδεση συνεχίστηκε και στο μέλλον: αφού ο π. Αλέξανδρος δέχτηκε την πρεσβεία στο μοναστήρι της Γεθσημανής, ο Άγιος Αμβρόσιος του έστελνε συχνά τα πνευματικά του παιδιά για εξομολόγηση.
Μετά τον θάνατο του πατέρα Λεωνίδ, ο μελλοντικός πρεσβύτερος έζησε στη Μονή Όπτινα για αρκετά ακόμη χρόνια και στη συνέχεια, με πρωτοβουλία του Αγίου Αντωνίου (Πουτίλοφ), μετακόμισε στο μοναστήρι Nikolo-Chernoostrovsky, που βρίσκεται στο Maloyaroslavets, στην περιοχή Kaluga. Εκεί πέρασε περίπου πεντέμισι χρόνια, πρώτα ως μοναχός και στη συνέχεια ως μοναχός με ιμάτιο, και μετά την ολοκλήρωση έλαβε το όνομα Αγαπίτ.
Το 1849, κατόπιν συμβουλής ενός φίλου και λόγω της εχθρικής στάσης των αδελφών, ο πατέρας Αγαπίτ ζήτησε να μεταφερθεί στο Χάρκοβο, όπου στη συνέχεια χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ένα χρόνο αργότερα - ιερομόναχος και διορίστηκε οικονόμος στο το επισκοπικό σπίτι.
Στο Χάρκοβο, όντας σε πλήρη ελευθερία, με σημαντικά εισοδήματα και άλλους πειρασμούς, ο πατέρας Αγαπίτ άρχισε ασυνείδητα να συνηθίζει την κοσμική ζωή.
«Μια μέρα συνειδητοποίησα», θυμάται ο γέροντας, «ότι προηγουμένως, ως αρχάριος, προσπαθούσα μόνο για τη σωτηρία της ψυχής. τωρα τι να κανω Με κυρίευσε η τεμπελιά. Το φοβόμουν αυτό. Νόμιζα ότι χάνομαι από φόβο σωτηρίας. Χωρίς δισταγμό, ζήτησα άδεια για προσευχή και αφού την έλαβα, ξεκίνησα. Έμαθα ότι όχι μακριά από τη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου ιδρύθηκε το μοναστήρι της Γεθσημανής, ιδανικό για μοναχική προσευχή. Στο δρόμο εκεί, σταμάτησα και επέστρεψα στην πατρίδα μου, παίρνοντας τον πατέρα μου τον Δημήτριο και μαζί του εντάχθηκα στην αδελφότητα του μοναστηριού της Γεθσημανής».
Το 1851, έχοντας λάβει την ευλογία του Αγίου Φιλάρετου, ο πατέρας Αγαπίτ ίδρυσε ένα κελί ερημίτη στον χώρο του μελισσοκομείου, ακολουθώντας το παράδειγμα του ασκητή του Ζαντόνσκ, Γεωργίου, και αφιέρωσε τη ζωή του στη μοναξιά.
Το 1858, μαζί με κάποιους γέροντες του μοναστηριού, πήγε βαθιά στα δάση για να επιτύχει αυστηρότερη μοναξιά, όπου λίγο αργότερα ανεγέρθηκε εκκλησία στο όνομα του Αγίου Πνεύματος του Παρακλήτου με παρεκκλήσι που καθαγιάστηκε προς τιμή του Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής. Ανήμερα της εορτής των Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ναό, ο π. Αγαπητός δέχτηκε το σχήμα, την αγγελική εικόνα του μοναχισμού, και ονομάστηκε Αλέξανδρος.
Ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος (Μεντβέντεφ) του ζήτησε να επιστρέψει στο μοναστήρι για να διατηρήσει το πνεύμα του μοναχισμού στους νέους που το κατοικούσαν και το 1861 επέστρεψε υπάκουα.
Στις 23 Νοεμβρίου 1862, ο π. Αλέξανδρος έλαβε την ευλογία του Αγίου Φιλάρετου για πλήρη απομόνωση.
Μετά την πρωινή λειτουργία στον Ιερό Ναό της Κοιμήσεως το 1871, αποσύρθηκε στο κελί του, όπου πέρασε τα υπόλοιπα χρόνια μέχρι την μακαρία κοίμησή του.
Ωστόσο, το φως της πνευματικής του σοφίας προσέλκυσε πολλούς αναζητητές της αλήθειας, συμπεριλαμβανομένων των αδελφών από το μοναστήρι, του Σεργίου Λαύρας, της Κινοβίας, του Παρακλήτου και άλλων μονών, καθώς και πολλών λαϊκών.
Ο πατέρας Αλέξανδρος απέφυγε τη φήμη, την οποία θεωρούσε πηγή κενή υπερηφάνεια που δεν έφερε αληθινό όφελος. Το αίσθημα της προσοχής του κοινού ήταν βάρος για αυτόν, και συχνά επαναλάμβανε με σεμνότητα και αναστεναγμό: «Αλίμονο σε αυτόν που η φήμη του ξεπερνά τις πράξεις του».
Στις 9 Φεβρουαρίου 1878 πέθανε ο γέροντας.
Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας!
Δόξα τω Θεώ για όλα!
ΑΠΟΔΟΣΗ : ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΘΕΜΑΤΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου