Το έτος 2025 συμπληρώνονται 1700 χρόνια από την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Για να τιμήσει αυτή την περίσταση, υπάρχει ένα σχέδιο για ηγέτες πολλών χριστιανικών
σωμάτων να συναντηθούν στην πόλη Iznik, όπου βρισκόταν κάποτε η ελληνική πόλη της Νίκαιας. Αυτό το νέο συμβούλιο εικάζεται ευρέως ότι είναι το γεγονός όπου η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνάπτει επίσημη ένωση με ορισμένες από τις αυτόνομες ορθόδοξες εκκλησίες, καθώς και πιθανώς τις ανατολικές, ασσυριακές και πιθανώς ορισμένες προτεσταντικές εκκλησίες (αν και οποιαδήποτε επίσημη ένωση με προτεσταντικά σώματα είναι λιγότερο πιθανό). Βλέπω αυτό το ψευδοσυμβούλιο και την πιθανή ένωση ως εκπλήρωση του « οικουμενισμού της αριστεράς ». Έγραψα για τις διαφορές μεταξύ του αριστερού και του δεξιού οικουμενισμού πριν, αλλά εν συντομία ο οικουμενισμός της αριστεράς είναι οικουμενισμός όπου οι κοινές προοδευτικές ή μοντερνιστικές αξίες αποτελούν τη βάση για την ένωση. Αυτοί οι λόγοι είναι φυσικά περισσότερο πολιτικοί παρά θεολογικοί, αλλά ο μοντερνιστής είναι σε θέση να επινοήσει θεολογικούς λόγους για να δικαιολογήσει τις σύγχρονες καινοτομίες. Η δυσκολία που έχω να συζητήσω για τη Νίκαια 2025 είναι ότι από τη μια πλευρά, είναι καθήκον μου να υποθέσω τις καλύτερες προθέσεις και την ορθοδοξία των ιεραρχών των Ορθοδόξων συμμετεχόντων. Ωστόσο, από την άλλη, γνωρίζω πολύ καλά τα πολλά ρεύματα μοντερνιστών που υπάρχουν στον ορθόδοξο ακαδημαϊκό χώρο, καθώς και τις μοντερνιστικές τάσεις ορισμένων ιερέων, επισκόπων και πατριαρχών. Επιπλέον, πολλές δυτικές (δηλαδή αμερικανικές) ευθυγραμμισμένες εκκλησίες χρησιμοποιήθηκαν ή συνεχίζουν να χρησιμοποιούνται από κοσμικές δυνάμεις ενάντια στα συμφέροντα της Εκκλησίας στο σύνολό της και των μεμονωμένων Χριστιανών ειδικότερα. Βλέπω τη Νίκαια 2025 ως ένα σε μεγάλο βαθμό ένα πολιτικό συμβούλιο σχεδιασμένο για την επίτευξη πολιτικών στόχων. Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το Nίκαια 325, το οποίο κρατήθηκε για να διορθώσει τα λάθη της Αρειανής Χριστολογίας. Θεωρώ ότι η Νίκαια 2025 είναι διαβολική γιατί ο οικουμενισμός που προϋποθέτει βασίζεται σε ένα ψέμα, ότι η ένωση αυτή μπορεί να επιβληθεί μονομερώς.Η εικασία μου είναι ότι το αποκορύφωμα της Νίκαιας το 2025 θα δει μια «μονομερή δήλωση ένωσης». Αυτό σημαίνει ότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θα αναγνωρίσει επίσημα και μονομερώς μια ένωση μεταξύ τοπικών ορθόδοξων, ανατολικών και ασσυριακών εκκλησιών, χωρίς να απαιτεί αμοιβαία αναγνώριση από αυτές τις τοπικές εκκλησίες. Αυτό φαίνεται να προκύπτει από τις πρόσφατες εξελίξεις στην Καθολική θεολογία όπου τα μυστήρια των Ανατολικών Εκκλησιών αποικίζονται εκ νέου ως έγκυρα και από την άδεια στους Καθολικούς να μετέχουν στα ανατολικά μυστήρια υπό συγκεκριμένες συνθήκες και συνθήκες. Η Καθολική Εκκλησία επιτρέπει επίσης στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να μετέχουν στα Καθολικά μυστήρια εφόσον πληρούνται συγκεκριμένες προϋποθέσεις. Δεν μπορώ να μιλήσω για τις εκκλησίες της Ανατολής ή των Ασσυρίων, αλλά το να μετέχει ένας Ορθόδοξος Χριστιανός στα Καθολικά μυστήρια θα θεωρούνταν πράξη αποστασίας, κάτι που θα απαιτούσε αφορισμό έως ότου ο καταδικασθείς να ομολογήσει και ενδεχομένως να ξαναχριστεί. Πιστεύω ότι αυτή είναι ακόμη και η άποψη και η πρακτική του Οικουμενικού Πατριαρχείου, αλλά αν είμαι λάθος εξακολουθεί να είναι η κυρίαρχη ορθόδοξη άποψη και έθιμο. Θα φαινόταν λοιπόν φυσικό με την ύπαρξη μονομερούς κοινωνίας Ρώμης και Ορθοδοξίας να δηλωθεί και μονομερής ένωση.
Φυσικά, μια τέτοια ένωση δεν κάνει ουσιαστικά να ενώσει θεολογικά τον Ρωμαιοκαθολικισμό και την Ανατολική Ορθοδοξία. Το επιχείρημα που θα προβάλουν οι θεολόγοι είναι ότι ο οικουμενικός διάλογος που έγινε εκτός της ένωσης έχει πετύχει ελάχιστα. Ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία, ως ξεχωριστές κοινότητες, είναι εδραιωμένες στις πεποιθήσεις τους, και έτσι όλος ο οικουμενικός διάλογος καταλήγει τελικά σε αδιέξοδο. Ωστόσο, μέσα στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία υπάρχει ένα ποικίλο σύνολο πεποιθήσεων, εθίμων και παραδόσεων, μερικά από τα οποία φαινομενικά έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά μέσα σε ένα ενιαίο σώμα μπορούν να συνυπάρχουν. Και πάλι αυτή είναι η άποψη των μοντερνιστών. Έτσι, εάν ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία επρόκειτο να ενωθούν, τότε οι θεολογικές εντάσεις μεταξύ Ρώμης και Ανατολής θα μπορούσαν επίσης να εναρμονιστούν ή να επιτραπεί να συνυπάρχουν σε μια ενιαία «Εκκλησία» χωρίς να απαιτείται από καμία τοπική εκκλησία να τροποποιήσει τις πεποιθήσεις ή τις πρακτικές τους. Μόλις ενωθούν, τότε μπορεί να αρχίσει ο πραγματικός οικουμενισμός, ο οικουμενισμός από μέσα. Τελικά για τον οικουμενιστή, σημασία έχει η ένωση και όχι η θεολογία, καθώς τελικά η θεολογία δεν μπορεί παρά να είναι εμπόδιο στην ένωση. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, όταν ασχολούμαστε με άλλους Χριστιανούς, το ενδιαφέρον για τη θεολογία επιβάλλει ότι ένα χριστιανικό σώμα είναι βασικά σε λάθος και χρειάζεται να διορθωθεί μέσω της μεταστροφής. Αν πιστεύουμε ότι ο Χριστός ίδρυσε μια μοναδική Εκκλησία και έχει εμπιστευθεί τους αποστόλους Του και τους διαδόχους τους στη φροντίδα της υπό την προστασία του Αγίου Πνεύματος, τότε οποιαδήποτε «ένωση» απαιτεί την ένωση της πλάνης με την Αλήθεια. Αυτό για όλους τους Χριστιανούς θα πρέπει να είναι ανυπόφορο, εκτός εάν είτε δεν νοιαζόμαστε πια για την Αλήθεια, είτε πιστεύουμε ότι κατά κάποιο τρόπο δύο ξεχωριστά εκκλησιαστικά σώματα με διαφορετικές θεολογίες, που έχουν διεξάγει πολέμους και φρικαλεότητες εναντίον του άλλου, φαινομενικά διατηρούν πάντα εξίσου την ίδια «αλήθεια».
Η ένωση και ο οικουμενισμός επιβάλλουν την υποτέλεια και εν τέλει την καταστροφή της μιας εκκλησίας υπέρ της άλλης. Αυτό είναι που διακυβεύεται και πώς πρέπει να εξετάζονται οι οικουμενικοί διάλογοι. Τελικά, η εκκλησιολογία δεν με απασχολεί ιδιαίτερα. Οι Καθολικοί σχολιαστές αρέσκονται να υποστηρίζουν ότι το μεγαλύτερο εμπόδιο για την ένωση μεταξύ των Ορθοδόξων και της Ρώμης είναι ο παπισμός. Αλλά για μένα, ο σύγχρονος παπισμός δεν είναι σχεδόν αμελητέος. Δεν βλέπω τον πάπα ως τυραννικό αυταρχικό. Στη μεσαιωνική εποχή μπορεί να ήταν, αλλά στη σημερινή εποχή οι παπισμοί του Ιωάννη Παύλου Β', του Βενέδικτου XVI και του Φραγκίσκου ήταν στην καλύτερη περίπτωση καλοήθης και στη χειρότερη ήταν ένα αστείο. Τώρα, με ενδιαφέρει η Καθολική θεολογία που δικαιολογεί την ύπαρξη του παπισμού στη μετασχιστική μορφή του, αλλά ακόμη και αυτό είναι δευτερεύον ζήτημα επειδή η επέκταση των παπικών εξουσιών προέκυψε ως δικαιολογία από τη Ρώμη που εγκατέλειψε την κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αν υπήρχε θεολογική συμφωνία μεταξύ Ρώμης και Ορθοδοξίας στα ζητήματα του Filioque, της διάκρισης Ενέργειες-Ουσίας και της Μοναρχίας του Πατέρα, τότε ο παπισμός θα έπεφτε καθώς δεν θα μπορούσε πλέον να δικαιολογηθεί θεολογικά. Ουσιαστικά, το ζήτημα που χωρίζει την Ορθοδοξία από τη Ρώμη είναι η Τριαδική θεολογία. Η Ορθοδοξία διαχωρίζεται από την Ανατολική και την Ασσυριακή εκκλησία λόγω διαφορετικών Χριστολογιών, αλλά τελικά, όλα τα θεολογικά λάθη έχουν ως βάση τους την αποτυχία να κατανοήσουν σωστά τον Χριστό ή την Τριάδα. Δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει ένωση μεταξύ Ρώμης και Ορθοδοξίας, εφόσον οι απόψεις μας για την Τριάδα διαφέρουν, και γι' αυτό ακόμη και σήμερα βλέπετε τις Ουνιακές ή τις λεγόμενες «Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες» να λατινίζονται ή να γίνονται Καθολικές στην πράξη τους. Αυτές οι ενωτικές εκκλησίες φαίνονται Ορθόδοξες αλλά το πνεύμα τους είναι Καθολικό, κάτι που για τη Ρώμη είναι καλό, αλλά αρνείται θεμελιωδώς την πράξη και την πρόθεση των ανατολικών μορφών και πρακτικών τους. Στις Ουνιακές εκκλησίες, και τουλάχιστον από την εμπειρία μου, υπάρχει μια αποσύνδεση μεταξύ της πνευματικότητας που υιοθετείται και του τρόπου με τον οποίο ζει η πίστη του κάθε Χριστιανού. Η πρακτική πληροφορεί την πίστη και τα δύο δεν μπορούν να διαχωριστούν, γι' αυτό οι ουνιακές εκκλησίες πρέπει να λατινοποιηθούν στον ένα ή τον άλλο βαθμό, ώστε να μπορέσουν να ζήσουν τη ρωμαιοκαθολική πίστη. Και πάλι, ο παπισμός δεν είναι το κεντρικό μέλημα, και η ένωση γι' αυτόν έχει σημασία μόνο στο βαθμό που σε ένωση μαζί του είμαστε ενωμένοι με την πίστη της οποίας ηγείται.
Τώρα δεν είναι πρόθεσή μου να κάνω αυτό το άρθρο ένα αντικαθολικό υπόβαθρο. Είμαι βέβαιος ότι πολλοί παραδοσιακοί Καθολικοί μπορούν να υποστηρίξουν ότι μια ένωση μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας θα ήταν καταστροφή για τη Ρώμη, καθώς θα ανατολίκωνε και θα εισαγάγει τη συνδιαλλαγή στην Εκκλησία. Σε τελική ανάλυση, κάθε οικουμενικός διάλογος ή πιθανή ένωση που δεν έχει ως απώτερο στόχο τη σωστή πίστη και τη μεταστροφή είναι ψευδής και επιβλαβής και για τα δύο μέρη. Για να υπάρξει μια ένωση μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της Καθολικής Δύσης, η Ορθόδοξη ή η Καθολική πίστη πρέπει να χαθεί. Μπορούν να διατηρηθούν συγκεκριμένα έθιμα και πρακτικές, όπως ακριβώς ορισμένα μη αντιχριστιανικά ειδωλολατρικά έθιμα και πρακτικές θα μπορούσαν να εισαχθούν στην Εκκλησία μέσω του πολιτισμού. Αλλά δεν μπορεί κανείς να είναι και «Ορθόδοξος» και Καθολικός, ή Ορθόδοξος «σε ένωση με τη Ρώμη». Επομένως, ο οικουμενισμός είναι ζήτημα μεγάλης σοβαρότητας και ως τέτοιο πρέπει να αντιμετωπίζεται. Ο Οικουμενισμός είναι πεδίο πνευματικής μάχης ενάντια σε αντιπάλους και όχι σε ομοίους ή φίλους. Συσκοτίζοντας την αληθινή φύση και πρόθεση του οικουμενισμού, όσοι δεν επιθυμούν πλέον να διαφυλάξουν τα πρωτόγονα δικαιώματα που τους έχουν δοθεί, τα πωλούν για πολιτικές σκοπιμότητες. Αυτό είναι τελικά το μεγαλύτερο αμάρτημα του οικουμενικού κινήματος για όσους από όλες τις χριστιανικές κοινότητες συμμετέχουν σε αυτό.
godkingandnation.wordpress.com
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου