Πριν από λίγο καιρό, η έγκριτη έκδοση RUSSIA in Global Affairs δημοσίευσε μια συνέντευξη με τον Ph.D., ιερέα, συνταγματάρχη του αμερικανικού στρατού (συνταξιούχο), κοσμήτορα και καθηγητή ηθικής θεολογίας του Ορθόδοξου Σεμιναρίου της Αγίας Τριάδας (ROCOR) π. Alexander Webster. Ναι, υπάρχει ένας ενδιαφέρον συνδυασμός εδώ, το λιγότερο - ένας δάσκαλος της Ορθόδοξης θεολογίας και ένας πολιτικός αξιωματικός στον στρατό των ΗΠΑ.
Αυτόν τον άνθρωπο τον έχω ξαναδώσει προσοχή, με τον οποίο δεν συμφωνώ σε όλα. Η θητεία του στον αμερικανικό στρατό δεν πέρασε χωρίς ίχνος - όπως αποδεικνύεται από ορισμένες από τις απαράδεκτες δηλώσεις του για έναν Ρώσο χριστιανό, μεταξύ άλλων προς την κατεύθυνση του Ισλάμ και των Μουσουλμάνων. Υπάρχουν όμως πολλά ενδιαφέροντα στις δηλώσεις του, καθώς και στη διδασκαλία του στο Ορθόδοξο Σεμινάριο της Αγίας Τριάδας (με το οποίο είχα πολλά κοινά πριν), πολλά πράγματα που δεν έχουμε ακόμη συνειδητοποιήσει.
Συγκεκριμένα, θέλω να μοιραστώ σήμερα την κατανόησή του για την εξέλιξη της σύγχρονης ιστορίας ως την εκπλήρωση των προφητειών της Βασιλείας. Σε μια από τις πρόσφατες δημοσιεύσεις μου, έθιξα το θέμα ότι το ιδανικό του Θεού για τον λαό Του (τους ανθρώπους στη Διαθήκη μαζί Του) ήταν πάντα, είναι και θα είναι η Βασιλεία. Η Εκκλησία που ίδρυσε ο Ιησούς Χριστός είναι μια απαραίτητη μετάβαση στη Βασιλεία. Η Εκκλησία είναι μια κοινότητα ανθρώπων που ενώνονται με μια κοινή πίστη στον Θεό και ζουν σε ένα γενικά εχθρικό περιβάλλον, σε μια κατάσταση εχθρική προς τον Θεό. Τέτοιες κοινότητες πίστης ήταν, είναι και θα είναι απαραίτητες για την ύπαρξη και τη διάδοση του Χριστιανισμού, και σε αυτές συχνά διαμορφώνεται ο χριστιανικός χαρακτήρας - μέσα σε καταιγίδες και διώξεις, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα, στη σοβιετική εποχή.
Αλλά οι προφητείες μας οδηγούν πάντα σε εκείνη την εποχή -πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού- που σε ένα συγκεκριμένο μέρος, στη Ρωσία, οι άνθρωποι του Εφραίμ θα έχουν κάτι περισσότερο από την Εκκλησία - θα υπάρχει Βασιλεία. Το βασίλειο ενός λαού αγίων που μας υποσχέθηκε είναι πολύ περισσότερο από μια Εκκλησία που έχει μεγαλώσει στο μέγεθος ενός κράτους ή ένα κράτος που έχει πάρει το μέρος της εκκλησίας. Το Βασίλειο του λαού των αγίων αντικατοπτρίζει πληρέστερα το Βασίλειο του οποίου είναι ο πρόδρομος - η Βασιλεία του Θεού.
Ταυτόχρονα, η εκκλησία δεν χάνει τον ρόλο της στην κοινωνία - αλλά ο ρόλος της στο σύνολό της μετακινείται από την Ανατολή στη Δύση, όπου ο Χριστιανισμός δεν γνωρίζει τη δύναμη του Βασιλείου και συνεχίζει να ζει σε ένα γενικά εχθρικό περιβάλλον. Αυτό το μοντέλο ο. Ο Alexander Webster το ονομάζει «Επιλογή Benedict» - όταν οι Χριστιανοί, για να επιβιώσουν και να εξαπλωθούν, αναγκάστηκαν να απομονωθούν γενικά από μια εχθρική κοινωνία, να καταφύγουν πίσω από τους χοντρούς τοίχους των μοναστηριών και να μην χάσουν την πίστη τους και την παρουσία τους σε κοινωνία.
Η Εκκλησία είναι επομένως ένα είδος «αντάρτη» σε εχθρικό έδαφος — και έτσι θα παραμείνει στη Δύση. Ο Κύριος υποσχέθηκε να δώσει έναν Λευκό προφήτη που θα φρόντιζε αυτούς τους ανθρώπους, ο οποίος θα φρόντιζε ότι ακόμη και στο μέσο της εχθρικής επικράτειας οι Χριστιανοί έμειναν πιστοί στον Χριστό, έτσι ώστε οι πύλες της κόλασης να μην επικρατήσουν, σύμφωνα με την υπόσχεση, η Εκκλησία.
Ωστόσο, η ίδια η ύπαρξη και η επιβίωση της Εκκλησίας θα εξαρτηθεί από την παρουσία της Βασιλείας. Αυτό το Βασίλειο δεν είναι απλώς προϊόν ονείρων, φαντασίας, επιθυμιών - μας υποσχέθηκε. Είναι μια πραγματικότητα των τελευταίων χρόνων και αντιπροσωπεύει την υπεράσπιση του Χριστιανισμού σε όλο τον κόσμο - δηλαδή την υπεράσπιση της Εκκλησίας. Ναι, έχουμε και θα έχουμε κάποιον να προστατεύσουμε. Τώρα όμως θέλω να δώσω τον λόγο στον συνάδελφο θεολόγο π. Alexander του οποίου το άρθρο μεταφράζω στα ρωσικά για τους αναγνώστες του λειτουργικού συστήματος. Αν και ζει στην Αμερική, εξακολουθεί να κατανοεί ότι η μόνη διέξοδος από τη σημερινή κατάσταση είναι η εφαρμογή του προφητικού σεναρίου της Αγίας Γραφής και η απόκτηση της βασιλείας από τον λαό του Θεού. Στο τέλος θα κάνω σύντομα συμπεράσματα για το ΛΣ:
Χρειαζόμαστε μια «προφητική» εκδοχή της εξέλιξης των γεγονότων»
"Εμείς οι Χριστιανοί αντιμετωπίζουμε μια άνευ προηγουμένου, αποφασιστική και επίμονη επίθεση εναντίον μας, και αυτή η επίθεση θα αυξηθεί. Δεν θα μοιάζει με τίποτα που έχει ήδη βιώσει η Εκκλησία. Απλώς δεν μπορούμε να κρυβόμαστε σε μικρές μοναστικές κοινότητες και να ελπίζουμε για απελευθέρωση... Αλλά εκεί είναι κάτι που μπορούμε να κάνουμε. Χρειαζόμαστε μια «προφητική εκδοχή» της εξέλιξης των γεγονότων - πρέπει να πιστεύουμε σε αυτό που μας υπόσχονται οι προφητείες.
Άλλωστε, στους βιβλικούς χρόνους, ο Θεός κάλεσε προφήτες και βασιλιάδες. Χρειαζόμαστε ανθρώπους σαν τον Μωυσή, τον προφήτη και ηγέτη του λαού του Ισραήλ που αμφισβήτησε τον πανίσχυρο Φαραώ της Αιγύπτου. Χρειαζόμαστε ανθρώπους σαν τον προφήτη Νάθαν, που στάθηκε γενναία ενώπιον του Βασιλιά Δαβίδ. Ο Νάθαν έδειξε προσωπικό θάρρος καλώντας τον Δαβίδ να μετανοήσει για την κραυγαλέα αμαρτία του επειδή το Πνεύμα του Θεού ήταν μέσα του.
Χρειαζόμαστε ακριβώς μια τέτοια φωνή, και όχι να λυγίζουμε σε αυτό ή εκείνο το σύστημα, την «Επιλογή Βενέδικτου», μοναστήρια, μικρές κοινότητες ή κρυφούς ανθρώπους ή την υπόγεια εκκλησία. Χρειαζόμαστε αυτούς που θα κληθούν από τον Θεό να μείνουν σταθεροί και να συνεχίσουν αυτή την προφητική μαρτυρία που κράτησε δύο χιλιάδες χρόνια. Έτσι αντιμετώπισε τον βασιλιά Ηρώδη ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος... Βέβαια το τίμημα της προφητείας είναι συχνά ο θάνατος. Στους ανθρώπους δεν αρέσει να αναγκάζονται να αντιμετωπίζουν την πραγματικότητα, τις δικές τους αηδίες, είτε πρόκειται για μοιχεία, αδικία ή ειδωλολατρία.
Αλλά καλώ όχι μόνο την Επιλογή Βενέδικτου, αλλά και τους Χριστιανούς να διατηρήσουν δημόσια παρουσία στην κοινωνία γενικότερα, ανεξάρτητα από το πώς καταπιέζουμε ή προσπαθούμε να εξουδετερώσουμε. Χρειαζόμαστε ακόμα αυτούς τους λίγους που επιλέγουν την «επιλογή της προφητείας». Ο Θεός ρώτησε τον Ησαΐα: «Ποιον να στείλω;» Και ο Ησαΐας απάντησε: «Εδώ είμαι. Στείλε μου." Σήμερα αναζητούμε έναν τέτοιο Ησαΐα.
Εν τω μεταξύ, ένας άλλος ορθόδοξος λόγιος, ο John Mark Reynolds, Ph.D., έχει προτείνει το «Constantinian Project», το οποίο επίσης πιστεύω ότι αξίζει τον κόπο. Μας υπενθυμίζει ότι δεν μπορούμε εντελώς χωρίς αυτοκρατορία ή δύναμη.
Δεν μπορούμε να πηδήξουμε από έναν γκρεμό μακριά από τον κόσμο. Ο Ρέινολντς, φυσικά, επισημαίνει τον ίδιο Άγιο Κωνσταντίνο που έλυσε ριζικά τις αντιθέσεις μεταξύ εκκλησίας και αυτοκρατορίας στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού νομιμοποιώντας τον Χριστιανισμό και την εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Και ο Ρέινολντς μας θυμίζει επίσης ότι ενώ ο Άγιος Βενέδικτος καθόταν στο κελί του στο ψηλό βουνό στο Μόντε Κασίνο, και τα μοναστήρια πολλαπλασιάζονταν σε όλη τη Δυτική Ευρώπη, στη χριστιανική Ανατολή υπήρχε ακόμα το Βυζάντιο, το στήριγμα του πολιτισμού, το προπύργιο της ελεύθερης Ορθόδοξης Εκκλησίας και ο ισχυρός αυτοκρατορικός προστάτης Χριστιανός.
Συμπεράσματα ΛΣ
Μου φαίνεται, καθηγητή, ω. Ο Alexander Webster έφτασε πολύ κοντά στο να συνειδητοποιήσει αυτό για το οποίο γράφει το Open Seminary εδώ και πολλά χρόνια: στην κατανόηση της κορύφωσης της ιστορίας στο Βασίλειο του Λαού των Αγίων, στο Βασίλειο της Αγίας Ρωσίας. Ζώντας στη Δύση, στις ΗΠΑ, εξακολουθεί να κοιτάζει με ελπίδα προς την Ανατολή, όπου το χριστιανικό Βασίλειο προορίζεται να αναδυθεί, να αναστηθεί σαν από τις στάχτες - ένα μεσσιανικό βασίλειο, που καλείται όχι μόνο να αναλογιστεί (έστω και αόριστα) το Η Βασιλεία του Θεού έρχεται μετά από αυτήν, αλλά και (όπως στην εποχή του χρισμένου Κύρου του Μεγάλου) για να σώσει τον λαό του Θεού, τους Χριστιανούς που ζουν σε διασπορά, που ζουν σε όλο το πρόσωπο της Γης.
Όσο για τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, οι προφητείες μας δείχνουν ότι ο Λευκός Τσάρος θα είναι ένας Νέος Κωνσταντίνος , που θα αποφύγει όλα εκείνα τα λάθη που έγιναν στην αυγή του Χριστιανισμού - αν και, ίσως, με τις καλύτερες προθέσεις. Στην επόμενη δημοσίευση ελπίζω να αναλογιστώ λίγο ευρύτερα ένα τόσο σημαντικό θέμα που θίγεται εδώ όπως το Βασίλειο και η Εκκλησία. Ποιοι είναι πραγματικά; Ποιος είναι ο ρόλος τους; Ποιο είναι το μέλλον τους; Μην πάτε μακριά, φίλοι. Συνεχίζεται.
«Χρειαζόμαστε μια «επιλογή προφητείας»»
– Αναφέρατε πριν από μερικά χρόνια μια «μεταχριστιανική δίνη» στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ωστόσο, πολλοί ειδικοί μιλούν τώρα για τον μετακοσμικό κόσμο. Θα μπορούσατε να σχολιάσετε αυτές τις δύο τάσεις; Συνδέονται κατά κάποιο τρόπο ή εξελίσσονται ανεξάρτητα το ένα από το άλλο ή είναι ίσως αμοιβαία ανταγωνιστικές;
– Ο όρος «μετακοσμικός» επινοήθηκε από τον Jürgen Habermas και απαιτούσε από μια κοινωνία να είχε γνωρίσει ή να ασκήσει ως πολιτισμό μια συγκεκριμένη θρησκεία ή μια σειρά θρησκειών και στη συνέχεια να τις εγκαταλείψει. Δεν είμαι σίγουρος ότι έχουμε επιτύχει τη μετακοσμική θέση εδώ στη Δύση. Δεν είμαι σίγουρος ότι μπορούμε να μας βάλουμε αυτή την ετικέτα Habermas.
Στο άρθρο μου Μεταμόρφωση ή Πέθανε Προσπαθώντας προσπαθούσα να κάνω έναν παραλληλισμό μεταξύ όσων πέρασε η Εκκλησία τους τρεις πρώτους αιώνες της ύπαρξής της πριν από το Διάταγμα των Μεδιολάνων από τον Άγιο Κωνσταντίνο και τον συναυτοκράτορά του Λικίνιο με ό,τι έρχεται ειδικά στον δυτικό κόσμο από τη δεκαετία του 1960.
Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ των δύο είναι ακόμη πιο βαθιά από την ομοιότητα. Οι πρώτοι Χριστιανοί αντιμετώπισαν αρχικά έναν εχθρικό κόσμο από όλες τις πλευρές: πρώτα στις απρόθυμες εβραϊκές αρχές σχετικά με τη νέα Οδό, τη διδασκαλία του Ιησού από τη Ναζαρέτ. Στη συνέχεια, καθώς η Εκκλησία εξαπλώθηκε στον μεσογειακό κόσμο με τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό της, οι Χριστιανοί το βρήκαν ακόμη πιο εχθρικό. Αλλά η Εκκλησία επέζησε από αυτή τη διπλή επίθεση και τα κατάφερε, θα έλεγα, με την πρόνοια του Θεού. Βλέπω την ιστορία ως προνοητική, όχι απλώς ως κοινωνιολογική, πολιτική, γεωγραφική και κοινωνική. Όλοι αυτοί οι παράγοντες έχουν επίσης σημασία, αλλά ο Θεός τους χρησιμοποιεί, καθώς επίσης κατακτά και αυτοκρατορεί για τον θεϊκό Του σκοπό να μετατρέψει την ίδια τη δύναμη που ήταν το κράτος. Δεν νομίζω ότι κανένας -εκτός ίσως από τους πιο αισιόδοξους, τους πιο θετικούς προφήτες και ηγέτες της πρώιμης Εκκλησίας- θα μπορούσε να ανυπομονήσει για 200 χρόνια και να σκεφτεί, "Ουάου, αυτή θα είναι η Ρωμαϊκή Χριστιανική Αυτοκρατορία!"
Αν αυτό ήταν μια ελπίδα, ήταν ξεγνοιασιά ή τουλάχιστον μακρινή. Καταφέραμε να μετατρέψουμε τη μεγαλύτερη δύναμη του δυτικού κόσμου και αναμφισβήτητα ολόκληρου του κόσμου εκείνη την εποχή, τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Αυτό είναι ένα κατόρθωμα που κλονίζει τη φαντασία σήμερα. Και τότε κατάφερε να επιβιώσει στη Δύση από τις επιδρομές των μεταναστευτικών γερμανικών φυλών. Η Δυτική Εκκλησία, πάλι, κατάφερε να μετατρέψει τεράστιες εκτάσεις εδάφους: τους Βησιγότθους στην Ισπανία, τους Γότθους στη Γερμανία και την Ιταλία, τους Φράγκους, τους Άγκλες, τους Σάξονες, τελικά ακόμη και τους Βίκινγκς. Ήταν βάναυσοι λαοί, ειδωλολάτρες, φυσικά — θα λέγαμε άθεοι. Ήταν ένα καταπληκτικό κατόρθωμα που οι χριστιανοί ιεραπόστολοι μπορούσαν πραγματικά να παρασύρουν τους Βίκινγκς στον Χριστιανισμό, τη θρησκεία της ειρήνης και της δικαιοσύνης, της αγάπης και του ελέους και της χαράς.
Εν τω μεταξύ, στην Ανατολή η Βυζαντινή Αυτοκρατορία παρέμεινε σταθερή και σταθερή, μαρτυρώντας και δημιουργώντας έναν υπέροχο πολιτισμό για χίλια χρόνια. Ακόμη και μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Μουσουλμάνους Οθωμανούς Τούρκους το 1453, ο πολιτισμός της χριστιανικής Ανατολής παρέμεινε, ως επί το πλείστον, η κληρονομιά του Βυζαντίου. Φυσικά, στη Ρωσία και στα ανατολικά σλαβικά εδάφη άρχισε να ανθίζει ένας εντελώς νέος πολιτισμός ανάμεσα σε νέα είδη σλαβικών λαών. Και, ως αποτέλεσμα, βλέπουμε την Αυτοκρατορική Ρωσία να φτάνει στο απόγειό της τον 19ο αιώνα όσον αφορά την Ορθοδοξία και τον πολιτισμό, την υπέροχη λογοτεχνία πάνω από όλα.
Στη Δύση, φυσικά, μαζί με τις εκκοσμικευτικές τάσεις της Μεταρρύθμισης, ο διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους που προέκυψε τελικά από αυτή την αναταραχή, τον λεγόμενο Διαφωτισμό και τον φιλοσοφικό μηδενισμό τον 19ο και τον 20ο αιώνα, όλη η δυτική χριστιανική κληρονομιά κατασπαταλήθηκε σταδιακά και αναπόφευκτα.
Εδώ είναι η διαφορά: στους πρώτους αιώνες η Εκκλησία δεν είχε γνωρίσει ποτέ έναν πολιτισμό που θα μπορούσε να ονομάσει δικό της. Η υπέροχη ανώνυμη επιστολή προς τον Διόγνητο τον 2ο αιώνα δηλώνει ότι οι Χριστιανοί δεν είναι γνωστοί από το ντύσιμό τους ή από την ομιλία τους ή από τα φαγητά τους - αναμειγνύονται όπου κι αν ζουν, επειδή, είναι άνθρωποι από όλους τους πολιτισμούς. Αυτό το δίστιχο συνοψίζει τα θαυμάσια καθολικά κοινωνικά οράματα του συγγραφέα για τον Χριστιανισμό: «Για τους Χριστιανούς κάθε πατρίδα είναι μια ξένη γη, και κάθε ξένη γη είναι μια πατρίδα». Έτσι επιβίωσε η Εκκλησία εκείνα τα χρόνια.
Στη συνέχεια, όμως, με τον Άγιο Κωνσταντίνο και, πάλι, αργότερα με τους Αυτοκράτορες Θεοδόσιο Α΄ και Ιουστινιανό Α΄, Εκκλησία και πολιτεία έγιναν πολύ αρμονικά—συμφωνία που την ονομάζουμε, που σημαίνει «μία φωνή» ή αρμονία αντί για αντίθεση. Έχουμε χάσει κάθε ίχνος αυτού. Ο Χριστιανικός κόσμος στην Ανατολή και τη Δύση δεν κατακτάται. κατασπαταλάται από τους χριστιανούς. Χάσαμε τον δικό μας δρόμο, τον σκοπό μας, την ταυτότητά μας, τη δική μας αίσθηση αξίας όχι μόνο ως αληθινής πίστης, του Χριστιανισμού —συγκεκριμένα του Ορθόδοξου Χριστιανισμού— αλλά του Χριστιανικού κόσμου, ενός υπέροχου πολιτισμού. Και αφήσαμε την ανεξιθρησκία να επικρατήσει με διάφορες επιδρομές, χωρίς να προβάλουμε σκληρή αντίσταση. Οπότε πρόκειται να αντιμετωπίσουμε ίσως τον κατακλυσμό: με πνευματικούς όρους θα μπορούσαμε να πούμε μια μεγάλη σατανική καταγωγή πάνω από τον πολιτισμό, πράγματα που δεν είχαν καν υποστηριχθεί από τους αρχαίους Ρωμαίους, όπως οι αλλαγές ταυτότητας «τρανσέξουαλ» και ο ομοφυλοφιλικός «γάμος». Το τελευταίο δεν ξεκίνησε πουθενά στον κόσμο μέχρι το έτος 2000 στην Ολλανδία. Αυτό είναι ένα συγκλονιστικό γεγονός που πρέπει να λάβετε υπόψη! Ακόμη και οι χειρότεροι από τους ειδωλολάτρες, οι χειρότεροι από τους προδρόμους μας στον Δυτικό Πολιτισμό δεν σκέφτηκαν ποτέ τον γάμο ως κάτι που θα μπορούσε να συμβεί μεταξύ δύο ανδρών ή δύο γυναικών. Δεν υπήρχε σκοπός χωρίς παιδιά!
Βυθιζόμαστε σε νέα χαμηλά επίπεδα, αλλά αυτό που θέλω να τονίσω είναι ότι δεν μοιάζει με εκείνους τους πρώτους αιώνες που η Εκκλησία ήταν προσκολλημένη στη ζωή, και ήταν όλοι μαζί, αδελφοί και αδελφές, που αγωνίζονταν να επιβιώσουν και να φτάσουν στον κόσμο. να πάει το Ευαγγέλιο στα πέρατα της γης για πρώτη φορά. Έχουμε ήδη κάνει σχεδόν όλα αυτά, αλλά τώρα τα χάνουμε. Έχουμε μια ανάμνηση από αυτό που κάποτε ήταν ένδοξο στο παρελθόν. Και το χάνουμε, και μας το παίρνουν πολύ μαχητικές αθεϊστικές ή, τουλάχιστον, αντιχριστιανικές δυνάμεις, και δεν παλεύουμε πολύ.
Τώρα, η Ρωσία μπορεί να είναι διαφορετική. Βλέπω τη Ρωσία ίσως ως φάρο από την πτώση των κομμουνιστών. Αλλά στη Δύση (με το οποίο εννοώ το Δυτικό Ημισφαίριο, τη Δυτική Ευρώπη, την Αυστραλία - τα δυτικά έθνη που κάποτε ήταν μέρος του Χριστιανικού κόσμου) γινόμαστε μάρτυρες μιας μεγάλης αποφυγής ευθυνών, απώλειας κληρονομιάς όπως δεν έχει δει ποτέ ο κόσμος. Αυτή είναι μια νέα κατάσταση που απαιτεί μια πιο δραματική απάντηση ακόμη και από αυτή των πρώτων αιώνων.
– Πρέπει, λοιπόν, η Εκκλησία σήμερα να επιδιώξει να επανεφεύρει τον εαυτό της για να επιβιώσει και να αποκαταστήσει αυτές τις αξίες; Να ανακατασκευαστεί, να ξαναδιαβάσει το ίδιο το Ευαγγέλιο, να αλλάξει τη δομή ή την επικοινωνία του;
– Όσο για την «επικοινωνία», ως συνταξιούχος ιερέας του αμερικανικού στρατού, θα το ονόμαζα «τακτική» ερώτηση. Προτιμώ να ειδικεύομαι σε στρατηγικά ζητήματα. Τι επικοινωνούμε; Ποια είναι η αποστολή μας, ο σκοπός μας;
Σε αντίθεση με την ιδέα της ανασυγκρότησης, πρέπει να ανακαλύψουμε ξανά και να ενεργοποιήσουμε εκ νέου την κληρονομιά που έχουμε. Υπάρχουμε 2000 χρόνια. Έχουμε επιβιώσει, άλλοτε σε μικρό αριθμό και άλλοτε σε μεγάλους αριθμούς, κάθε είδους πολιτικού ολοκληρωτισμού που θα μπορούσε να μας ρίξει ο κόσμος: από Ρωμαίους αυτοκράτορες έως εισβολείς Ούννους και, στους επόμενους αιώνες, ολοκληρωτισμό της ακροδεξιάς και της άκρας αριστεράς.
Και εμείς οι Ορθόδοξοι δεν αλλάξαμε τίποτα. Δεν αλλάξαμε το δόγμα, δεν αλλάξαμε την ηθική μας θεολογία, δεν αλλάξαμε την πνευματική μας κληρονομιά, την απερίγραπτη αξία της προσευχής και της λατρείας μαζί και ατομικά. Δεν αλλάξαμε τίποτα ακόμα κι αν άλλοι Χριστιανοί αλλάζουν συνεχώς. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, η μοναδική πληρότητα της θείας αποκάλυψης, έχει διατηρήσει το πλοίο της πίστης να επιπλέει, όχι πάντα ολοταχώς μπροστά, αλλά επιμένοντας για δύο χιλιετίες. Δεν υπάρχει λόγος να μην μπορούμε να το κάνουμε και σε αυτήν την εποχή.
Η αποστολή μου ως Ρώσος Ορθόδοξος ηθικός θεολόγος στον 20ό και τώρα 21ο αιώνα δεν είναι να επανεφεύρω την Εκκλησία ή τον Χριστιανισμό. Δεν είναι για να το ανακατασκευάσεις. Δεν είναι καν να το ξαναπαραγγείλετε. Η αποστολή μου, η συλλογική μας Ορθόδοξη αποστολή, είναι να ξανασυλλάβουμε το φρόνημα -τον «νου» του Χριστού και των Πατέρων της Εκκλησίας- που γνώρισαν και βίωσαν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί από την αρχή της Εκκλησίας και να το ζήσουν, να το διαδώσουν και, αν χρειασθεί, να προσφέρουμε έστω και αντίσταση στις κοσμικές δυνάμεις κατά καιρούς.
Ο Rod Dreher, ο οποίος είναι Ρώσος ορθόδοξος λαϊκός, έγραψε πρόσφατα ένα βιβλίο που ονομάζεται The Benedict Option. Καλεί τους πιστούς, παραδοσιακούς χριστιανούς, με πολύ οικουμενικό τρόπο να επιβιώσουν από την επερχόμενη επίθεση μη αντιστεκόμενοι δημόσια στις πολιτικές αρχές και τον πολιτισμό. Αναφέρει ως πρότυπο τον Άγιο Βενέδικτο της Νουρσίας και το μοναστήρι του στο Μόντε Κασίνο τον 6ο αιώνα, το οποίο στάθηκε μέσα από όλες τις ορδές των εισβολέων ξένων βαρβάρων και όλους τους πολέμους στην Ευρώπη—αυτοκρατορικούς πολέμους, παπικούς πολέμους, εθνικιστικούς πολέμους, έως ότου, κατά ειρωνικό τρόπο, κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου οι συμμαχικές δυνάμεις το βομβάρδισαν όταν η γερμανική δύναμη κατοχής το έκανε στρατηγικό οχυρό. Αυτό το μοναστήρι άντεξε στη δοκιμασία του χρόνου και ο Dreher αγαπά πολύ αυτό το παράδειγμα. Προτείνει να σχηματίσουμε παρόμοιες, μικρές, κάτω από το ραντάρ θρησκευτικές κοινότητες, ίσως στην αγροτική ύπαιθρο, γύρω από μοναστήρια, ή ακόμα και ανάμεσα σε ανθρώπους σε πόλεις που γνωρίζονται μεταξύ τους - όπως οι πρώτοι Χριστιανοί που επικοινωνούσαν κρυφά μεταξύ τους για να παραμείνουν και να διατηρήσουν τον πολιτισμό τους και να διατηρήσουν, το πιο σημαντικό, τη χριστιανική πίστη αναλλοίωτη και αναλλοίωτη.
Αυτή είναι μια καλή επιλογή αλλά δεν είναι επαρκής. Σε αντίθεση με την εποχή των λεγόμενων βαρβάρων τον 6ο έως τον 9ο αιώνα, στη Δύση σήμερα αντιμετωπίζουμε ανθρώπους που έχουν γυρίσει την πλάτη στην Εκκλησία. Έχουν γυρίσει την πλάτη τους στον Χριστιανισμό και έχουν γυρίσει την πλάτη τους στον Θεό. Όπως είπε ο Αλεξάντερ Σολζενίτσιν, «οι άνθρωποι ξέχασαν τον Θεό». Αυτή είναι μια πράξη απίστευτης περιφρόνησης σε όλη την κουλτούρα. Δεν πρόκειται να κατευναστούν ούτε να αποθαρρυνθούν: καμία προσφυγή δεν είναι πιθανό να πετύχει. Θα είναι αδίστακτοι, και το έχουμε δει ήδη. Η αμερικανική πολιτική δεν ήταν ποτέ τόσο μοχθηρή όσο είναι τώρα μεταξύ αριστερών και δεξιών, καθώς και μεταξύ κοσμικών και θρησκευόμενων Αμερικανών.
Εμείς οι Χριστιανοί αντιμετωπίζουμε μια άνευ προηγουμένου, αποφασιστική, επίμονη αντίθεση, και προβλέπω ότι θα χειροτερέψει. Θα είναι διαφορετικό από οτιδήποτε έχει ήδη βιώσει η Εκκλησία. Απλώς δεν μπορούμε να κυνηγάμε σε μικρές μοναστικές κοινότητες και να ελπίζουμε για απελευθέρωση ή να προσπαθήσουμε να επιμείνουμε και να διατηρήσουμε την κληρονομιά «κάτω από το ραντάρ» των μαχητών κοσμικών ή μαχητών ισλαμιστών.
Υπάρχει κάτι που μπορούμε να κάνουμε όμως. Νομίζω ότι χρειαζόμαστε μια «επιλογή προφητείας», όπως ο Θεός αποκαλούσε τους προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη. Χρειαζόμαστε ανθρώπους σαν τον Μωυσή, έναν προφήτη και ηγέτη του λαού του Ισραήλ, που αμφισβήτησε και αψήφησε τον πανίσχυρο φαραώ της Αιγύπτου. Χρειαζόμαστε ανθρώπους σαν τον Νάθαν, ο οποίος στάθηκε με τόλμη ενώπιον του Βασιλιά Δαβίδ αφού ο Δαβίδ είχε, στην πραγματικότητα, εξαναγκάσει τον εαυτό του στη Βηθσαβέ. Ο Νάθαν έδειξε το προσωπικό θάρρος να καλέσει τον Δαβίδ να μετανοήσει για το κραυγαλέο αμάρτημά του, επειδή το Πνεύμα του Θεού ήταν μέσα του. Αυτό το είδος της φωνής είναι αυτό που χρειαζόμαστε—όχι απλώς να υποχωρούμε, την «επιλογή του Βενέδικτου», μοναστήρια, μικρές κοινότητες ή κρυφούς ανθρώπους ή μια υπόγεια Εκκλησία.
Χρειαζόμαστε αυτούς που θα κληθούν από τον Θεό να μείνουν σταθεροί και να συνεχίσουν αυτή την προφητική μαρτυρία που συνεχίζεται εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια: ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής αντιμετωπίζει τον Βασιλιά Ηρώδη, ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου που αρνείται να επιτρέψει στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο να λάβει τη Θεία Κοινωνία, Άγιος Φίλιππος , Μητροπολίτης Μόσχας, αντιστεκόμενος στον Τσάρο Ιβάν Δ', και πολλά ακόμη λαμπρά παραδείγματα.
Φυσικά, το τίμημα της προφητείας —ο τίτλος ενός από τα βιβλία μου, παρεμπιπτόντως— είναι συχνά ο θάνατος. Οι άνθρωποι δεν τους αρέσει να αναγκάζονται να αντιμετωπίζουν την πραγματικότητα, τις δικές τους αηδίες, είτε πρόκειται για μοιχεία, αδικία ή ειδωλολατρία. Αλλά καλώ όχι απλώς την «επιλογή Βενέδικτου», αλλά και τους Χριστιανούς να διατηρήσουν κάποια δημόσια παρουσία στην ευρύτερη κοινωνία, όσο κακή ή καταπιεστική κι αν είναι. Χρειαζόμαστε ακόμα αυτούς τους λίγους που θα επιλέξουν την «επιλογή προφητείας». Ο Θεός ρώτησε τον Ησαΐα: «Ποιον να στείλω;» Και ο Ησαΐας απάντησε: «Εδώ είμαι. Στείλε με». Ψάχνουμε για τον Ησαΐα σήμερα.
Εν τω μεταξύ, ένας άλλος ορθόδοξος λόγιος, ο John Mark Reynolds, PhD, έχει προτείνει το «Constantine Project», το οποίο νομίζω ότι αξίζει επίσης. Μας υπενθυμίζει ότι δεν μπορούμε να παραιτηθούμε εντελώς από την αυτοκρατορία ή την εξουσία. Δεν μπορούμε να πηδήξουμε από τον γκρεμό μακριά από τον κόσμο. Ο Ρέινολντς επισημαίνει φυσικά τον ίδιο Άγιο Κωνσταντίνο, ο οποίος έλυσε δραματικά τις εντάσεις μεταξύ Εκκλησίας και αυτοκρατορίας στους πρώτους χριστιανικούς αιώνες νομιμοποιώντας τον Χριστιανισμό και την Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Και ο Ρέινολντς μας υπενθυμίζει επίσης ότι, ενώ ο Άγιος Βενέδικτος κυνηγήθηκε στο Μόντε Κασίνο και τα μοναστήρια πολλαπλασιάζονταν σε όλη τη Δυτική Ευρώπη, υπήρχε ακόμα το Βυζάντιο στη Χριστιανική Ανατολή, το στήριγμα του Πολιτισμού, το προπύργιο μιας ελεύθερης Ορθόδοξης Εκκλησίας και ένας ισχυρός αυτοκρατορικός προστάτης των χριστιανών. Οι Γερμανοί βάρβαροι ποτέ δεν υπερέβαλαν το Βυζάντιο, δόξα τω Θεώ!
Λοιπόν, τι έχουμε τώρα; Καθώς ο δυτικός πολιτισμός καταρρέει από το δικό του αποστατικό βάρος και χωρίς μεγάλη μάχη από την Εκκλησία -στη Δυτική Ευρώπη και το Δυτικό Ημισφαίριο είναι πολύ ζοφερό- η Ρωσία, που βγαίνει κάτω από τον σοβιετικό βράχο, έχει αναδειχθεί τις τελευταίες τρεις δεκαετίες ως δύναμη να είναι υπολογίσιμος. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σήμερα, μετά την άδοξη ιστορία της για σχεδόν 74 χρόνια συνεργασίας και απόλυτης υπακοής στους Σοβιετικούς κυρίους, έχει, από το 1991, σταδιακά ανακτά τη λεοντοφωνική φωνή της προφητείας - του θάρρους και της δικαιοσύνης, που λέει την αλήθεια ενάντια στην εξουσία. Αυτό είναι η βιβλική προφητεία — το να μιλάς τη θεϊκή αλήθεια ενάντια στην άδικη, ανήθικη δύναμη.
Η Ρωσία είναι πλέον προπύργιο του παραδοσιακού ορθόδοξου χριστιανισμού. Δεν λέω ότι η Ρωσία είναι αναμάρτητη. Δεν λέω ότι η χώρα μου, οι Ηνωμένες Πολιτείες, είναι αναμάρτητη. Κανένας άνθρωπος δεν είναι αναμάρτητος, και κανένα έθνος δεν είναι αναμάρτητο. Αλλά κάποιοι είναι πολύ λιγότερο αμαρτωλοί από άλλους. Και βλέπω τη Ρωσία τώρα ως ίσως αυτό το «Constantine Project» που προτείνει ο Reynolds. Η Ρωσία μπορεί να είναι το Βυζάντιο για εμάς στη νεοβαρβαρική Δύση σήμερα. Ίσως οι δυνατές, ισχυρές φωνές του Πατριάρχη Κύριλλου, του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (Alfeyev) και πολλών άλλων στη Ρωσία μπορούν να μας δώσουν στη Δύση κάποια ρεαλιστική ελπίδα ότι δεν έχουν χαθεί όλα, όσο άσχημα κι αν είναι εδώ στη Δύση.
– Αλλά είμαστε μάρτυρες της παγκόσμιας ορθόδοξης κοινότητας να διασπάται σήμερα. Ποιες θα ήταν οι συνέπειες για τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό γενικά και για την Κωνσταντινούπολη, τη Μόσχα και το Κίεβο ειδικότερα και για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας;
– Θα ήθελα να απαντήσω επικαλούμενος μια ιστορική αναλογία. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος ξεκίνησε ουσιαστικά στο Σεράγεβο στις 28 Ιουνίου 1914 με τη δολοφονία του Αρχιδούκα Φραντς Φερδινάνδου της Αυστροουγγαρίας από, δυστυχώς, έναν Σέρβο, τον Γκαβρίλο Πρίνσιπ - μια άνανδρη, μοχθηρή και διαβολική πράξη. Και τότε ο δυτικός κόσμος και η Ρωσία βυθίστηκαν στη δίνη του ολοκληρωτικού πολέμου και της «χαμένης γενιάς».
Η δράση του Πρίνσιπ είναι ανάλογη, με περιορισμένο, συμβολικό τρόπο με ένα «πυριτιδάκι», με τη μονομερή περιττή, αδικαιολόγητη και αντικανονική εισβολή του Πατριάρχη Βαρθολομαίου στην Ουκρανία. Εκ των υστέρων, ένας παγκόσμιος πόλεμος ξεκίνησε με κάτι φαινομενικά τοπικό και περιορισμένο σε μια περιοχή, που δεν είχε μεγάλη σημασία σε όλο τον κόσμο. Αυτό που έκανε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος στα τέλη του περασμένου έτους στην Ουκρανία είναι, για το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου, ακόμη και για τους περισσότερους Ορθόδοξους Χριστιανούς, ίσως ασήμαντο – απλώς περιφερειακό και περιορισμένο σε μια εθνική επικράτεια.
Ποια είναι όμως η παρούσα πραγματικότητα; Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έχει παρέμβει στην Ουκρανία, την κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου της Μόσχας από το 1686, εξασφαλίζεται από επιστολή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονυσίου προς τον Τσάρο Πέτρο Α' που αναφέρει ρητά: «Από τούδε και αιώνια». Ό,τι κι αν λένε οι άνθρωποι στο Phanar ή στη Βόρεια Αμερική, στη Δυτική Ευρώπη ή στην Ουκρανία, αυτό ήταν μια μη αναστρέψιμη μεταφορά δικαιοδοσίας στο Πατριαρχείο της Μόσχας. Δεδομένων των επισφαλών συνθηκών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Οθωμανική Αυτοκρατορία στα τέλη του 17ου αιώνα, ο Πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη δεν μπορούσε να προβλέψει ένα μέλλον για το Οικουμενικό Πατριαρχείο στην Ουκρανία. Ήταν καλό που η πρώην Ρωσία του Κιέβου, ή ό,τι είχε απομείνει από αυτήν, θα ερχόταν υπό την αιγίδα της Μόσχας, του αναδυόμενου εκκλησιαστικού κέντρου για όλους τους Ανατολικούς Σλάβους.
Η παρέμβαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία τη συγκεκριμένη στιγμή και ο τρόπος που την έκανε χωρίς να συμβουλευτεί τους άλλους Ορθοδόξους πατριάρχες και αυτοκέφαλους μητροπολίτες είναι συγκρίσιμη με εισβολή στο σπίτι: σαν να μένει ο γείτονάς σου απέναντι σου — προς τα νοτιοδυτικά, που είναι το σημείο όπου η Κωνσταντινούπολη συγκρίνεται με τη Μόσχα—περνάει μια μέρα την εξώπορτα του σπιτιού σου και ανακοινώνει: «Ε, Τζο! Αναλαμβάνουμε το σαλόνι και την κουζίνα σας. Θέλουμε να το διεκδικήσουμε, άρα είναι δικό μας. Μπορείτε να μείνετε στα υπνοδωμάτια του δεύτερου ορόφου, αν θέλετε, αλλά δεν επιτρέπεται να μπείτε στην κουζίνα ή στο σαλόνι. Αυτός είναι ο τρόπος που είναι." Χωρίς άδεια, χωρίς διαβούλευση, χωρίς διαπραγματεύσεις. Το Κίεβο είναι η αρχική εστία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρωσίας. Το ξέρουμε όλοι αυτό.
Εμπνευσμένος από τον εκλεγμένο Επίσκοπο Λουκά (Murianka), ηγούμενο της Μονής Αγίας Τριάδας και του Σχολείου Αγίας Τριάδας, όπου υπηρετώ ως κοσμήτορας, μου αρέσει να πω: «Το Κίεβο είναι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι το Κίεβο». Δεν μπορείτε να χωρίσετε τα δύο: υπάρχει μια συνέχεια Ορθόδοξης πίστης και ταυτότητας για περισσότερα από χίλια χρόνια. Υπάρχει επίσης μια κληρονομιά στο Κίεβο, μια ζωντανή παράδοση: το μοναστήρι του Κιέβου Pechersk και το μοναστήρι Pochayev. Οι μοναχοί εδώ στο Jordanville της Νέας Υόρκης έχουν την καταγωγή τους στο μοναστήρι Pochayev! Και είναι Ρώσοι!
Στην αμερικανική λαϊκή γλώσσα, το όλο θέμα βρωμάει ψηλά. Δεν χρειαζόταν αυτή η εισβολή του Πατριάρχη Βαρθολομαίου. Σίγουρα δεν ήταν η κατάλληλη στιγμή, εκτός κι αν υπάρχουν άλλοι, πολιτικοί, παγκόσμιοι παράγοντες που δεν γνωρίζω με βεβαιότητα. Κατεβείτε τον κατάλογο των ακατάλληλων ενεργειών του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την αποκατάσταση στην ιεροσύνη ή την επισκοπή ατόμων που είχαν καθαιρεθεί από το Πατριαρχείο Μόσχας για λόγους. Μιλάω ειδικά για τον Φιλάρετο (Ντενισένκο). Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, αποκαθιστώντας τον έκπτωτο κλήρο ή παραχωρώντας κανονική ιδιότητα σε σχισματικούς, αγνόησε την κρίση και τη σωστή εκκλησιαστική διαδικασία λήψης αποφάσεων μιας άλλης αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Αυτό αποτελεί λόγο όχι μόνο για δημόσια διαμαρτυρία του Πατριάρχη Μόσχας Κύριλλο, αλλά και για κρίση από όλες τις άλλες αυτοκέφαλες Εκκλησίες.
Ο όρος «αυτοκέφαλος» προέρχεται από τις ελληνικές λέξεις autos και kephalē , που μαζί σημαίνουν «αυτοκέφαλος». Πώς, λοιπόν, μπορεί μια αυτοκέφαλη Εκκλησία να αναφέρεται σε μια άλλη αυτοκέφαλη Εκκλησία; Η «Εκκλησία» της Κωνσταντινούπολης στην Ουκρανία πρέπει να το κάνει αυτό. Πώς μπορεί μια αυτοκέφαλη Εκκλησία να εξαρτάται από την άλλη για το χρίσμα της; Η «Εκκλησία» της Κωνσταντινούπολης στην Ουκρανία πρέπει να το κάνει αυτό. Πώς μπορεί μια αυτοκέφαλη Εκκλησία να μην ανακηρύσσει ούτε τους αγίους της; Η «Εκκλησία» της Κωνσταντινούπολης στην Ουκρανία πρέπει να λάβει έγκριση από την Κωνσταντινούπολη για τέτοιες αποφάσεις. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν χρειάζεται να το κάνει αυτό. Ούτε οι αληθινά αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες στη Σερβία, τη Ρουμανία ή τη Βουλγαρία. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο επινόησε στην Ουκρανία όχι μια πραγματικά αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά απλώς μια ημιαυτόνομη «Εκκλησία» που γεννήθηκε από σχισματικούς υποταγμένους στο Φανάρι. Το χειρότερο από αυτή την εκκλησιαστική μυθοπλασία είναι ότι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει ξεκάθαρα παραβεί τη μοναδική εκκλησιολογία της Αγίας Ορθοδοξίας.
Τώρα, περισσότερο από ποτέ, σε αυτή την εποχή της εσωτερικής διχόνοιας, των τεράστιων εξωτερικών αναταραχών, ακόμη και των σημείων αποστασίας εντός της Ορθοδοξίας, πρέπει να διεκδικήσουμε, να αγκαλιάσουμε, να ζήσουμε και να μαρτυρήσουμε την πληρότητα της πίστης και της ζωής και της ηθικής στην Εκκλησία. Αυτή είναι η «παραδοσιακή» Ορθοδοξία.
– Τι πιστεύετε ότι πρέπει να κάνουν η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και άλλες αυτοκέφαλες Εκκλησίες;
– Γνωρίζουμε ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος ταξίδεψε στην Κωνσταντινούπολη τον περασμένο Αύγουστο για να διαμαρτυρηθεί αυτοπροσώπως κατά της επέμβασης στην Ουκρανία, όπου η μόνη κανονική Εκκλησία ήταν -και παραμένει- η αυτόνομη Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας, της οποίας ανώτερος επίσκοπος είναι ο ευρέως σεβαστός Μητροπολίτης Ονούφριος. Αλλά ο Πατριάρχης Κύριλλος απομακρύνθηκε χωρίς τίποτα.
Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, λοιπόν, δεν άφησε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άλλη επιλογή παρά να σταματήσει την ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και τις θυγατρικές του Ορθόδοξες Εκκλησίες σε όλο τον κόσμο. Εν τω μεταξύ, ο Πατριάρχης Κύριλλος και άλλα ρωσικά ορθόδοξα δημόσια πρόσωπα, ιδιαίτερα ο Μητροπολίτης Ιλαρίωνας (Αλφέγιεφ), έχουν πει επανειλημμένα: «Ας συγκαλέσουμε ένα γνήσιο συμβούλιο όλων των Ορθοδόξων αυτοκέφαλων Εκκλησιών και ας θέσουμε τις αντίστοιχες υποθέσεις μας ενώπιον ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Τώρα, η Μόσχα θα μπορούσε απλώς να δηλώσει: «Η Εκκλησία στην Ουκρανία είναι δική μας και δεν πρόκειται να την εγκαταλείψουμε». Αλλά αυτό θα ήταν να ενεργούσε τόσο υποκριτικά και προκλητικά όσο συμπεριφέρθηκε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως.
Αλλά η Μόσχα έχει πάρει τον υψηλό δρόμο σε αυτό. Παρόλο που η διακοπή της κοινωνίας δεν είναι μια ευχάριστη απόφαση, είναι απαραίτητη αν και οδυνηρή. Στη Συνέλευση των Επισκόπων στην Αμερική, με επικεφαλής τον Ελληνορθόδοξο Αρχιεπίσκοπο, για παράδειγμα, οι επίσκοποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (συμπεριλαμβανομένης, φυσικά, της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας) δεν μπορούν πλέον να συνεδριάζουν και οι Ρώσοι Ορθόδοξοι κληρικοί δεν μπορούν να εορτάζουν την λειτουργικές ακολουθίες με τους συναδέλφους κληρικούς από την Ελληνική Ορθόδοξη Αρχιεπισκοπή, την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας ή την Αμερικανική Ορθόδοξη Μητρόπολη Καρπαθο-Ρωσίας, επειδή όλες είναι άμεσα υπό τη δικαιοδοσία του Οικουμενικού Πατριαρχείου και των διορισμένων μητροπολιτών του.
Ωστόσο, η Μόσχα δεν είχε άλλη επιλογή. Δεν μπορείς να παραδώσεις τον πρώτο όροφο του σπιτιού σου σε έναν παρεμβαίνοντα, σε ένα άτομο που λειτουργεί ως εγκληματίας, ηθικού εγκληματία. Η εισβολή στο σπίτι είναι ανάξια σεβασμού ή έγκρισης. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί υπό τις παρούσες συνθήκες να προσποιείται ότι είμαστε αδέρφια στο βωμό της αλήθειας και της αγάπης με τον κλήρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου.
– Αντιλαμβάνεστε άλλα κεκτημένα συμφέροντα σε αυτή την ιστορία, τα οποία ξεπερνούν τη μάχη για την εξουσία στον Ορθόδοξο κόσμο;
– Με πονάει ακόμη περισσότερο που πρέπει να αναγνωρίσω ότι το Υπουργείο Εξωτερικών των ΗΠΑ από την αρχή αυτής της εσωτερικής Ορθόδοξης κρίσης για την Ουκρανία υμνεί τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίο και την ανεξαρτησία του στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία. Μπορεί να έχετε τα έγγραφα ανοιχτού κώδικα του Υπουργείου Εξωτερικών των ΗΠΑ: πρώτα, στις 11 Σεπτεμβρίου 2018, από τον Samuel D. Brownback, Γενικό Πρεσβευτή των ΗΠΑ για τη Διεθνή Θρησκευτική Ελευθερία. Στη συνέχεια, στις 25 Σεπτεμβρίου από την Heather Nauert, την τότε γραμματέα Τύπου του Υπουργείου Εξωτερικών των ΗΠΑ. στη συνέχεια στις 17 Δεκεμβρίου από την πρέσβη των ΗΠΑ στην Ουκρανία Marie Yovanovitch. τέλος, στις 10 Ιανουαρίου 2019 από τον υπουργό Εξωτερικών των ΗΠΑ Μάικ Πομπέο, τον οποίο τρέφω πολύ σεβασμό. Τόσο ο Nauert όσο και ο Pompeo χρησιμοποίησαν ειδικά τη λέξη «αυτοκεφαλία» για τη «νέα» Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία. Αλλά αναρωτιέμαι, ως Ορθόδοξος Χριστιανός, Ορθόδοξος θεολόγος και Ορθόδοξος ιερέας, αν αυτοί οι δύο δημόσιοι αξιωματούχοι μπορούν να ορίσουν σωστά τη λέξη «αυτοκεφαλία», έναν μοναδικά ορθόδοξο θεολογικό όρο που επικαλούνται τόσο ευγενικά στις διπλωματικές δηλώσεις
Ωστόσο, η κυβέρνηση των ΗΠΑ μέσω του Στέιτ Ντιπάρτμεντ, μιας επίσημης φωνής της κυβέρνησής μας, υποστηρίζει, με λύπη μου, ομόφωνα τις μηχανορραφίες του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην Ουκρανία. Τι έγινε με τα όρια μεταξύ Εκκλησίας και κράτους στην Αμερική; Τυχαίνει να προτιμώ τη βυζαντινή έννοια της συμφωνίας — ιδιαίτερα σε χώρες όπου οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αποτελούν την αποφασιστική πλειοψηφία του πληθυσμού. Στην Αμερική, ωστόσο, υποτίθεται ότι έχουμε μια λεγόμενη κοσμική κυβέρνηση. Γιατί η κοσμική κυβέρνησή μας επεμβαίνει, επιλέγει πλευρές, ανακηρύσσει νικητές στην Ουκρανία - χωρίς να αναφέρει τους ηττημένους, σίγουρα, αλλά εξακολουθεί να επιλέγει πλευρές σε μια αυστηρά εσωτερική Ορθόδοξη εκκλησιαστική σύγκρουση;
Επίσης, σθεναρά αντίθετος στην κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας (UOC-MP) και σε όλα τα πράγματα Ρώσος είναι ο Πρόεδρος της Ουκρανίας Pyotr Poroshenko, ο καρδινάλιος Richelieu αυτής της θρησκευτικοπολιτικής επιχείρησης και η Rada, το ουκρανικό κοινοβούλιο στο Κίεβο. Ο τελευταίος, με προτροπή του πρώτου, ζήτησε μέσω νομοθεσίας από το UOC-MP να αλλάξει το όνομά του σε «Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία»! Μπορείτε να φανταστείτε το Κογκρέσο των ΗΠΑ να δηλώνει σε μια θρησκευτική ομάδα στην Αμερική, «Πρέπει να αλλάξετε το όνομά σας, γιατί δεν μας αρέσει το όνομα που επιλέξατε»; Είδαμε επίσης ιερείς, μοναχούς και τον αρχιμανδρίτη του μοναστηριού του Κιέβου Pechersk—όλοι στο UOC-MP—να κλήθηκαν στα γραφεία της αστυνομίας ασφαλείας στο Κίεβο ως ύποπτοι για «ρητορική μίσους», εκκλησίες UOC-MP που καταλήφθηκαν από όχλοι, ιερείς του UOC-MP που κλειδώθηκαν έξω από τις εκκλησίες τους και άλλα περιστατικά παρενόχλησης. Είναι ένα φαινόμενο που κάθε Ρώσος Ορθόδοξος Χριστιανός γνωρίζει από την ιστορία. Οι Μπολσεβίκοι ξεκίνησαν αυτά τα πράγματα μετά την κατάληψη της Ρωσίας από τους Μπολσεβίκους τον Οκτώβριο του 1917. Τώρα πάμε πάλι στην Ουκρανία!
Όλες οι αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες πρέπει να συμφωνήσουν να καλέσουν ένα Συμβούλιο για να επιλύσει αυτό το ζήτημα μια για πάντα. Είναι μια αυτοτραυματισμένη πληγή στο σώμα του Χριστού που πυροβόλησε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και πρέπει να προσπαθήσει να υπερασπιστεί τις πράξεις του ενώπιον των αδελφών του ιεραρχών. Εάν, ωστόσο, επιμείνει ότι μόνο αυτός, ως Οικουμενικός Πατριάρχης, μπορεί να συγκαλέσει μια τέτοια σύνοδο αλλά αρνηθεί να το κάνει, τότε αυτό θα αποδείξει πέραν πάσης αμφιβολίας ότι ενεργεί ως πάπας. Εμείς οι Ορθόδοξοι πιστοί αναθεματίσαμε έναν Πάπα στη Ρώμη σχεδόν πριν από χίλια χρόνια. δεν χρειαζόμαστε άλλον στην Κωνσταντινούπολη. Είναι ξεκάθαρο ποιος ενεργεί σύμφωνα με την παραδοσιακή ορθόδοξη ηθική, το κανονικό δίκαιο, την πνευματικότητα και τη θεολογία. Και δεν είναι ο Οικουμενικός Πατριάρχης.
– Ίσως, αυτή η κατάσταση να απαιτεί δικαίως αυτό που είπατε, την προφητική φωνή. Μπορεί να δημιουργήσει έναν τέτοιο προφήτη που θα ηγείτο με κάποιο τρόπο αυτό το συμβούλιο.
– Ελπίζω ο Κύριος να αναστήσει προφήτες στις άλλες αυτοκέφαλες Εκκλησίες. Σχετικά θα αναφέρω τον συνταξιούχο Μητροπολίτη Διοκλείας Κάλλιστο Βαρέ. Πρόσφατα δήλωσε δημόσια ότι πιστεύει ότι ο ίδιος ο πατριάρχης Βαρθολομαίος ενήργησε ανάρμοστα απέναντι στην Ουκρανία, ενώ επέκρινε και την απόφαση του Πατριαρχείου Μόσχας να διακόψει την ευχαριστιακή κοινωνία με το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ο Μητροπολίτης Κάλλιστος μπορεί να είναι η πρώτη προφητική φωνή που πρέπει να ακούσουμε στην παγκόσμια Ορθοδοξία.
– Ωστόσο, δεν υπάρχουν σήμερα άλλες ιδέες και πρακτικές που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν θα συγχωρήσει ποτέ;
– Πρώτον, θα ήθελα να σημειώσω ότι το Σεμινάριο Αγίας Τριάδας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εκτός Ρωσίας στο Jordanville της Νέας Υόρκης, όπου διδάσκω και υπηρετώ ως κοσμήτορας, δεν διακινεί θεολογική καινοτομία. Είμαστε αδίστακτοι στο να διακηρύξουμε την αποστολή ή το «εμπορικό σήμα» μας ως «Παραδοσιακή Ορθοδοξία για τον 21ο αιώνα». Παραδοσιακή Ορθοδοξία. Καμία επανεφεύρεση. Καμία προσαρμογή ή προσαρμογή στο σημείο όπου χάνουμε την ψυχή μας προσπαθώντας να «πλησιάσουμε» τον σύγχρονο πολιτισμό, τις ιδεολογίες ή τα σύγχρονα οικουμενικά και διαθρησκευτικά κινήματα. Πρέπει να είμαστε πιστοί στον εαυτό μας, στην Εκκλησία μας και στον Κύριό μας ανά πάσα στιγμή και κάτω από όλες τις συνθήκες.
Αλίμονο, πολλοί από τους συναδέλφους μου Ορθόδοξους λογίους - πάνω απ 'όλα, εκείνοι στον πρωταρχικό μου τομέα, την ηθική θεολογία - τρέχουν μετά από κάθε τρέχουσα μόδα στη φιλοσοφία, τη θεολογία ή άλλους επιστημονικούς κλάδους.
Ο Χρήστος Γιανναράς στην Ελλάδα, για παράδειγμα, είναι ένας διάσημος ηθικός θεολόγος, αλλά είναι εμποτισμένος με φιλοσοφικό υπαρξισμό. Στο Freedom of Morality (1984), που αναθέτω στους ιεροδιδασκάλους στα μαθήματα ηθικής θεολογίας μου, έχουμε ένα δυσάρεστο μείγμα Καρλ Μαρξ, Μάρτιν Χάιντεγκερ και Αγίου Γρηγόριου Παλαμά. Αυτό δεν είναι καθόλου παραδοσιακή Ορθοδοξία. Αλλά είναι ένας ισχυρός πειρασμός για τους Ορθόδοξους πιστούς που λαχταρούν να είναι «μοντέρνοι».
Στις ρευστές σύγχρονες κοινωνίες μας, οι Ορθόδοξοι πιστοί μας μπορεί να αναρωτηθούν: «Γιατί δεν μπορούμε να μοιάζουμε περισσότερο με τους μη Ορθόδοξους φίλους και γείτονές μας;» Και απαντώ: «Δεν θέλουμε να είμαστε σαν αυτούς. Επιλέγουμε να είμαστε σαν την αρχαία Εκκλησία χωρίς μοντερνιστικές αραιώσεις, παρακάμψεις ή παραμορφώσεις». Αυτό είναι, προφανώς, ένα ριζικά διαφορετικό προμοντέρνο παράδειγμα, αλλά δεν ζητώ συγγνώμη για αυτό. Θα πρέπει να καλέσουμε πίσω τους πιστούς και τις ενορίες, τον κλήρο, μερικές φορές ακόμη και τους επισκόπους, στις πρωταρχικές πηγές της Ιεράς Ορθόδοξης Παράδοσής μας. Πάρα πολλοί σύγχρονοι Ορθόδοξοι θεολόγοι αγνοούν ή, χειρότερα, απορρίπτουν τους Πατέρες της Εκκλησίας. Εμείς οι Ορθόδοξοι πιστοί διακρινόμαστε πάντα για την αφοσίωσή μας στους Πατέρες, συμπεριλαμβανομένων των διαταγμάτων και των κανόνων που εκδόθηκαν από τις Επτά Οικουμενικές Συνόδους στο Βυζάντιο, από πολλούς από αυτούς τους σεβαστούς Πατέρες της Εκκλησίας.
Θα πρέπει, βέβαια, να εντρυφήσουμε στην Αγία Γραφή, στο θεμέλιο της Ορθοδοξίας και στη ζωή των αγίων. Αυτά τα βιογραφικά είναι ένα κέρας ηθικής διδασκαλίας, πνευματικής διδασκαλίας και καθοδήγησης για την καθημερινή ζωή. Μερικές φορές βρίσκουμε εκπληκτικές, φαινομενικές αντιφάσεις. Αυτό με ώθησε στην επιδίωξή μου για την ορθόδοξη ηθική θεολογία του πολέμου και της ειρήνης. Η Εκκλησία έχει αγιοποιήσει τους Αγίους Μπόρις και Γκλεμπ, δύο ειρηνιστές παθιασμένους που αρνήθηκαν να υπερασπιστούν τη ζωή τους ενάντια στον δολοφόνο αδελφό τους Σβιατόπολκ στη Ρωσία του Κιέβου τον 11ο αιώνα. Πεντακόσια χρόνια αργότερα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανακήρυξε επίσης τον Άγιο Αλέξανδρο Νιέφσκι, έναν πολεμιστή πρίγκιπα που ηγήθηκε της αντίστασης του Νόβγκοροντ κατά των εισβολέων Τεύτονων Ιπποτών και Σουηδών τον 13ο αιώνα. Αργότερα, ο ίδιος ήρωας υποκλίθηκε ενώπιον του Χαν της Μογγολικής Ορδής για να γλιτώσει τον λαό του από τη συντριπτική οργή των Μογγόλων. Οι υπήκοοί του θεώρησαν αυτή την πράξη άδοξη. Όμως ο Άγιος Αλέξανδρος είχε τη σοφία να ξέρει πότε να πολεμήσει και πότε να μην πολεμήσει. Το ερώτημα που αντιμετώπισα όταν ήμουν νέος στην Ορθοδοξία ως προσήλυτος και εκκολαπτόμενος λόγιος ήταν πώς μπορεί η εκκλησία να αγκαλιάσει και τους ειρηνιστές και τους δικαιολογημένους πολεμιστές ως αγίους; Έχω αφιερώσει περισσότερα από 40 χρόνια ως Ορθόδοξος λόγιος που εργάζομαι πάνω σε αυτό το ζήτημα και άλλα παρόμοια στην ηθική θεολογία.
– Έχετε υπηρετήσει στον στρατό των ΗΠΑ και υπηρετείτε στην εκκλησία. Αυτές οι εμπειρίες σας βοήθησαν να βρείτε μια απάντηση σε αυτό το παράδοξο;
– Να ξεκινήσω λέγοντας ότι δεν ήμουν τακτικός, θα λέγατε μάχιμος, στρατιώτης. Ήμουν ορθόδοξος ιερέας από την πρώτη μέρα μέχρι τη συνταξιοδότησή μου 24 ½ χρόνια αργότερα. Οι ιερείς δεν φέρουν όπλα ούτε συμμετέχουν σε ενεργό άμυνα με όπλα. Στους Ορθόδοξους στρατιωτικούς απαγορεύεται επίσης από τους κανόνες της Εκκλησίας μας, μαζί με όλους τους Ορθόδοξους κληρικούς, να σκοτώνουν ανθρώπους —ακόμη και κατά λάθος. Δεν μπορούμε να έχουμε αίμα στα χέρια μας -ακόμα κι αν είναι τυχαίο, έστω και για αυτοάμυνα, ακόμα και για να σώσουμε έναν γείτονα ή τον λαό του Θεού, που είναι οι συνήθεις, αν και περιορισμένες, δικαιολογίες για πόλεμο στην Ορθοδοξία- και να μπούμε στην Αγία Τράπεζα και χειριστείτε το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Θεού και Σωτήρα Ιησού Χριστού.
Υπάρχει ένας μυστικός λόγος για αυτό. Είμαστε στο σεμινάριο όπου το μόνο αίμα που χύθηκε στο βωμό είναι το ανθρώπινο αίμα του Κυρίου μας. Ο θάνατός του στον Σταυρό ήταν μια θυσία μια για πάντα. Το αίμα του ήταν αθώο, αγνό, τέλειο ανθρώπινο αίμα. Κανένα άλλο ανθρώπινο αίμα δεν μπορεί να το μολύνει, ακόμα κι αν χυθεί για ηθικά δικαιολογημένη αιτία όπως η υπεράσπιση των αθώων από άδικες επιθέσεις.
Ωστόσο, μέσα στις δύο χιλιετίες της ιστορίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορούμε να διακρίνουμε σαφείς τροχιές από την Παλαιά Διαθήκη (Ελληνικά Εβδομήκοντα) και την Καινή Διαθήκη, τους Πατέρες της Εκκλησίας, τους βίους (βιογραφικά) των αγίων, τα λειτουργικά και υμνογραφικά κείμενα, τις εικόνες του την Εκκλησία, τα πνευματικά κείμενα—ακόμη και ορθόδοξους μυθιστοριογράφους των τελευταίων αιώνων όπως ο Ντοστογιέφσκι και ο Σολζενίτσιν. Δύο συνεχείς, αντικρουόμενες ηθικές τροχιές αναδύονται από αυτές τις πρωταρχικές πηγές: ο απόλυτος πασιφισμός και αυτό που αποκαλώ «δικαιολογημένο πόλεμο».
Όποια και αν ήταν η προσωπική μου προτίμηση ανάμεσα σε αυτές τις δύο εγκεκριμένες ηθικές θέσεις στην Ορθόδοξη Παράδοση, ως Ορθόδοξος στρατιωτικός ιερέας, ήμουν de facto απόλυτος ειρηνιστής που, ωστόσο, μπορούσε και ευλόγησε πολλούς στρατιώτες για να εκτελέσουν τις «δικαιολογημένες πολεμικές» αποστολές τους.
– Μπορείτε να συγκρίνετε την προσωπική σας εμπειρία από τη θητεία στον στρατό των ΗΠΑ και στην Ορθόδοξη Εκκλησία;
– Όπως είπα, δεν ήμουν «κανονικός» μάχιμος στρατιωτικός, υπηρέτησα 24 ½ χρόνια με στολή με τη χάρη του Θεού πριν αποσυρθώ τον Ιούνιο του 2010. Τα τελευταία πέντε χρόνια της καριέρας μου με κάλεσαν ξανά στο πλήρες Όταν ήμουν ενεργός, έτσι ξεκίνησα την καριέρα μου το 1986. Ανατέθηκα πρώτα στο Fort McNair στην Ουάσιγκτον, DC, και μετά στο Fort Belvoir στη Βόρεια Βιρτζίνια, και τα δύο ειλικρινά κοντά στο σπίτι μου, τα κύρια καθήκοντά μου περιελάμβαναν διαχείριση έκτακτης ανάγκης, ποιμαντική υποστήριξη για στρατεύματα επιστρέφοντας από περιοχές μάχης και για μέλη των οικογενειών των αναπτυγμένων στρατιωτών και ειδοποιήσεις θανάτου—όλες αυτές οι αποστολές είναι συνέπεια της άνευ προηγουμένου επίθεσης στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου στη Νέα Υόρκη και στο Πεντάγωνο από ισλαμιστές τρομοκράτες.
Αλλά ο πρωταρχικός λόγος για την κινητοποίησή μου στην ενεργό υπηρεσία ήταν να υπηρετήσω ως περιοδεύων ορθόδοξος ιερέας με τον ανώτερο αξιωματικό του συνταγματάρχη κατά τη διάρκεια των τριών μεγάλων περιόδων της Ορθόδοξης νηστείας και λειτουργίας στις στρατιωτικές δυνάμεις των ΗΠΑ και του Συνασπισμού «κάτω βεληνεκούς», όπως λέμε. στο Αφγανιστάν, το Ιράκ, το Κουβέιτ και το Κατάρ. Αναπτύχτηκα 12 φορές μεταξύ 2005 και 2010 για 30 έως 35 ημέρες κάθε φορά, μόνο για να επιστρέψω στο σπίτι, να αναλάβω τα καθήκοντά μου στην πολιτεία, να κατέβω ξανά. Μια από τις δυσκολίες για τη ματούσκα (Μητέρα – Εκδ.) και την οικογένειά μου ήταν η απουσία μου για πέντε συνεχόμενες περιόδους Γέννησης και Θεοφανίων, αλλά η χαρά στα πρόσωπα των Ορθοδόξων στρατευμάτων (ακόμη και των πολιτών) από τη Ρουμανία, τη Βουλγαρία, τη Γεωργία, την Ελλάδα , τη Μακεδονία, τη Σλοβακία και την Αίγυπτο, καθώς και τις ΗΠΑ, τον Καναδά, τη Μεγάλη Βρετανία και την Αυστραλία, καθώς γιορτάζαμε τη γέννηση του Κυρίου μας ήταν ανεκτίμητη και κάτι που δεν θα ξεχάσω ποτέ! Ήταν μερικά από τα καλύτερα χρόνια της ζωής μου.
Πρέπει να σπεύσω να προσθέσω ότι για το ήμισυ της ενήλικης ζωής μου υπηρέτησα με χαρά σε τρεις κλήσεις: ιερέας, παπάς (καθολικός όρος για τον στρατιωτικό ιερέα) και καθηγητής. Αλλά πάντα ήμουν ιερέας πρώτα και παπάς και καθηγητής δεύτερος ή τρίτος.
– Μπορείτε να συγκρίνετε τον στρατό και την εκκλησία ως θεσμούς—τις αποστολές τους, τους σκοπούς τους; Δεν έχουν κάτι κοινό;
– Θυμάμαι την αξιοσημείωτη διορατικότητα του Samuel P. Huntington, του μελετητή του Χάρβαρντ που είναι γνωστός τα τελευταία χρόνια για το αμφιλεγόμενο έργο του με τίτλο The Clash of Civilizations (1996). Αυτό είναι ένα χρήσιμο πρότυπο για την εξέταση των θρησκευτικών συνιστωσών των περισσότερων βίαιων συγκρούσεων τα τελευταία 25 περίπου χρόνια. Αλλά το 1957 έγραψε ένα άλλο σπουδαίο βιβλίο με τίτλο Ο στρατιώτης και το κράτος. Δεν ξέρω αν ο Χάντινγκτον ήταν ομολογουμένως χριστιανός. Δεν ξέρω αν ήταν θρησκευόμενος ή όχι. Αλλά είχε μια υπέροχη ενότητα σε εκείνο το βιβλίο όπου συνέκρινε τη γοτθική αρχιτεκτονική και τη «σοβαρότητα, κανονικότητα και πειθαρχία» της Στρατιωτικής Ακαδημίας των ΗΠΑ, γνωστή και ως West Point, με ένα φημισμένο γαλλικό μοναστήρι στο Mont-Saint-Michel. πίσω στον Μεσαίωνα.
Καθώς διάβαζα αυτό το βιβλίο, θαύμασα τη χαρούμενη, αν και απροσδόκητη, σύγκριση. Η ιδέα της πλήρως δομημένης ημέρας—κάθε μέρα, κάθε ώρα, κάθε δραστηριότητα που καθορίζεται για να σχηματίσει και να εκπαιδεύσει ένα συγκεκριμένο άτομο, ένα προϊόν. Σε μια περίπτωση ήταν ένας μοναχός, ο οποίος θα ήταν ένας πνευματικός πολεμιστής, θα λέγατε, εκείνοι που πηγαίνουν βαθιά πίσω από τις γραμμές του εχθρού, προσευχόμενοι εναντίον του Σατανά και των υποστηρικτών του για λογαριασμό της Εκκλησίας. Δεν υποχωρούν απλώς από τον κόσμο. Οι μοναχοί παίρνουν τον «άλλο» κόσμο κάθε ώρα αφύπνισης κάθε μέρα. Είναι ένας πολύ αυστηρός, ασκητικός τρόπος ζωής.
Συγκρίνετε το με τη Στρατιωτική Ακαδημία των ΗΠΑ και είναι ένα πολύ αυστηρό, θα μπορούσαμε να πούμε ακόμη και ασκητικό, τετραετές προπτυχιακό πρόγραμμα κολεγίου. Το ίδιο ισχύει για τη Ναυτική Ακαδημία των ΗΠΑ και την Ακαδημία Πολεμικής Αεροπορίας των ΗΠΑ. Και στη συνέχεια, μετά την αποφοίτησή τους, οι δόκιμοι, οι οποίοι επιλέγονται στην πρώτη θέση ως οι καλύτεροι από τους καλύτερους, τοποθετούνται στον κατώτερο βαθμό αξιωματικού του Ανθυπολοχαγού (ή Σημαιοφόρου στο Ναυτικό των ΗΠΑ) και σταδιακά ανεβαίνουν στην αλυσίδα διοικούν, πολλοί από αυτούς γίνονται ναύαρχοι ή στρατηγοί. Αλλά ο εκπαιδευτικός και πνευματικός σχηματισμός ενός πολεμιστή Huntington θεωρήθηκε παρόμοιος με τον σχηματισμό ενός μοναχού. Ποιος άλλος θα το σκεφτόταν αυτό το 1957; Αυτή ήταν μια καταπληκτική ιδέα που εγώ, για ένα, μπορώ να εκτιμήσω ως ιερέας για τόσα χρόνια με το ένα πόδι στην Εκκλησία και το άλλο στο Στρατό!
Όπως συμβαίνει, στην παρούσα θέση μου ως Κοσμήτορας του Σεμιναρίου της Αγίας Τριάδας στο Τζόρντανβιλ μπορώ να δω ευνοϊκές συγκρίσεις μεταξύ στρατιωτικού σχηματισμού και μορφώματος σεμιναρίου. Το Σεμινάριο της Αγίας Τριάδας συστεγάζεται και συνδέεται στενά με τη Μονή Αγίας Τριάδας. Οι προπτυχιακοί σεμινάριοι που σπουδάζουν για το τετραετές πτυχίο Bachelor of Theology φορούν ράσα και τη μοναστική ζώνη και η σχολική τους ημέρα είναι μάλλον αυστηρή. Οι μέρες εκτός από τις Κυριακές και οι μεγάλες γιορτές ξεκινούν με την Καθημερινή Θεία Λειτουργία στις 6:00 π.μ., παρόμοια με το «μηδέν-σκοτεινό-τριάντα» του αμερικανικού στρατού και συνεχίζεται με πρωινό, μαθήματα το πρωί, υπακοή ή κοινωφελή λειτουργία μετά το μεσημεριανό γεύμα στο η trapeznaya (τραπεζαρία – Εκδ.), ώρα μελέτης μετά, βραδινές προσευχές και άλλη μια ώρα περίπου για μελέτη πριν από την ώρα της ησυχίας στις 10:00 μ.μ. Τις Κυριακές και τις μεγάλες εορτές η Ολονύχτια Αγρυπνία αρχίζει στις 7:00 μ.μ. της παραμονής και διαρκεί 3 ώρες ή περισσότερο, και η Θεία Λειτουργία ακολουθεί το επόμενο πρωί από τις 9:00 π.μ. έως τις 11:30 περίπου. Τα μαθήματα δεν γίνονται εκείνες τις ημέρες, έτσι οι σεμινάριοι έχουν επιπλέον χρόνο για να μελετήσουν ή να χαλαρώσουν το απόγευμα. Αυτή η καθημερινή ρουτίνα είναι, σύμφωνα με οποιοδήποτε συμβατικό συλλογικό πρότυπο, μια εξαιρετικά δομημένη σχολική μέρα που μοιάζει, κατά ειρωνικό τρόπο, με «στρατόπεδο εκκίνησης» ή «βασική εκπαίδευση» για στρατολογημένους στρατιώτες στην Αμερική.
Έτσι, οι συγκρίσεις με τη μοναστική ζωή ή τη στρατιωτική εκπαίδευση για τους Ρώσους ορθόδοξους ιεροδιδασκάλους μας δεν είναι τραβηγμένες.
– Ποιες θα ήταν οι διαφορές, λοιπόν;
– Μια άλλη παρομοίωση που έχω ακούσει συγκρίνει τον στρατιωτικό, τουλάχιστον στη σύγχρονη αμερικανική εμπειρία, με έναν ραδιοφωνικό σταθμό ελαφρώς εκτός συχνότητας. Σκεφτείτε πώς ακούγεται: λαμβάνετε το σήμα, αλλά είναι λίγο παραμορφωμένο από στατικό ή εξασθενημένο.
Σε αντίθεση με τον κλήρο και τους ενορίτες σε μια ορθόδοξη εκκλησία, ο στρατιώτης, ο ναύτης, ο αεροπόρος, ο πεζοναύτης ή ο λιμενικός στον αμερικανικό στρατό είναι κάποιος που είναι πρόθυμος να αφιερώσει τη ζωή του (ή της) για δύο, τέσσερα, έξι χρόνια ή ολόκληρα είκοσι χρόνια , σε μια πρωταρχική αποστολή: να υπερασπιστούμε το έθνος από όλους τους εχθρούς, είτε από έθνη-κράτη είτε από διεθνείς τρομοκρατικές ομάδες, και να το κάνουμε, εάν είναι απαραίτητο, με τη θανατηφόρα δύναμη των όπλων. Αυτό μπορεί να συνεπάγεται τη δολοφονία συνανθρώπων, αν και θανατηφόρων επιτιθέμενων, και την καταστροφή πραγμάτων. Αλλά ακόμη πιο σημαντικό, από ηθική άποψη από αυτή την αποστολή είναι η προθυμία του στρατιώτη να βάλει τη ζωή του στη γραμμή για τους άλλους. Αυτό απαιτεί έναν εξαιρετικό άνθρωπο. Ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη 15:13: «Δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από τον άνθρωπο να δίνει τη ζωή του για τον φίλο του». Αυτό που ο στρατιώτης είναι πάντα έτοιμος να κάνει ξεπερνά αυτό που είπε ο Κύριος. Ο στρατιώτης είναι πρόθυμος να δώσει τη ζωή του για αγνώστους, ανθρώπους που δεν έχει γνωρίσει ποτέ και δεν θα συναντήσει ποτέ: τους ανθρώπους πίσω στο σπίτι.
Οι στρατιωτικοί οποιουδήποτε έθνους, και φυσικά θα συμπεριλάμβανα τη Ρωσία καθώς και τις Ηνωμένες Πολιτείες, ενεργούν σύμφωνα με τα καλύτερα ηθικά πρότυπα του Δυτικού Πολιτισμού και τη δική μας Ορθόδοξη ηθική παράδοση μόνο όταν συγκροτούνται ως αμυντικοί οργανισμοί για την προστασία της πατρίδας. πατρίδα, Rodina (πατρίδα – Εκδ.), όπως και να το ονομάσουμε, ενάντια στην ξένη εισβολή ή κατάκτηση, ή ενάντια στην πρόσφατη μάστιγα της παγκόσμιας τρομοκρατίας, ή για την ανάκτηση εδαφών που κατασχέθηκαν άδικα ή για την απελευθέρωση ομοεθνών που έχουν αιχμαλωτιστεί. Το κλειδί είναι ότι η χρήση στρατιωτικής βίας πρέπει να είναι αμυντική για να είναι δικαιολογημένη. Διαφορετικά, η στρατιωτική επιλογή καλύπτει απλώς μια προσπάθεια κατάκτησης ή επιβολής μιας θρησκείας ή μιας ιδεολογίας σε ένα ξένο έθνος.
Ορθόδοξοι λαϊκοί σε οποιοδήποτε έθνος μπορούν να υπηρετήσουν με τέτοια στρατιωτική ιδιότητα σύμφωνα με τη δική τους συνείδηση. Αλλά ο ορθόδοξος κλήρος —επίσκοποι, ιερείς ή διάκονοι— δεν μπορεί να σηκώσει τα όπλα για κανένα λόγο, όπως εξηγήθηκε παραπάνω. Ως ιερείς, ο Ορθόδοξος κλήρος μπορεί να συνοδεύει μάχιμα στρατεύματα σε κακό δρόμο, εφόσον ο κλήρος είναι άοπλος. Ίσως είναι πιο ευάλωτοι κατά κάποιον τρόπο: ο μάχιμος στρατιώτης έχει το τουφέκι του ή το πιστόλι του, τις χειροβομβίδες του και άλλα όπλα.
Γενικά, το υψηλότερο κάλεσμα των πιστών, παραδοσιακών Ορθοδόξων Χριστιανών είναι να μην υπερασπίζεται το έθνος. Η αποστολή μας ως Εκκλησία είναι να μαρτυρούμε για το Ευαγγέλιο και να φέρουμε όλους σε μια σωτήρια σχέση με τον Κύριό μας Θεό και Σωτήρα Ιησού Χριστό. Στην ενορία της πατρίδας μας, ο πρωταρχικός ρόλος του ορθόδοξου ιερέα είναι να είναι ποιμένας του λαού του Θεού: να τον φροντίζει, να τον φροντίζει και να τον διακονεί όποτε, όπου και όπως μπορούμε, ειδικά όταν οι ενορίτες είναι άρρωστοι ή πεθαίνουν ή βρίσκονται σε συναισθηματική αγωνία—να κάνουμε όλα αυτά τα πράγματα για να βοηθήσουμε τους πιστούς να αυξηθούν στην αγάπη του Χριστού και στη ζωή εν Χριστώ. Και όχι μόνο οι ενορίτες μας.
Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός καλείται από τον ίδιο τον Κύριό μας στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 25:31-46 για να ταΐσει τους πεινασμένους, να πιει τους διψασμένους, να υποδεχτεί τον ξένο, να επισκεφτεί τους αρρώστους και τους φυλακισμένους και να ντύσει τους γυμνούς. Και κάθε μέλος της Εκκλησίας καλείται επίσης να είναι ευαγγελιστής. Ο Χριστός είπε στους αποστόλους: «Πηγαίνετε στα πέρατα της γης». Κάθε μέλος της Εκκλησίας μπορεί, τουλάχιστον, να ξεκινήσει από τη δική του οικογένεια ή από τους φίλους και τους γείτονές του.
Πρέπει πάντα να είμαστε μάρτυρες, να μοιραζόμαστε το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού που είχαμε την τύχη να ανακαλύψουμε ή που κληρονομήσαμε από τους γονείς μας ως ανεκτίμητο δώρο. Στην πραγματικότητα, νιώθω σαν να σας δίνω μαρτυρία αυτή τη στιγμή!
- Ακριβώς.
– Ωστόσο, οι στρατιώτες εν ενεργεία δεν καλούνται να δώσουν μαρτυρία για το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού (ή οποιαδήποτε θρησκευτική διδασκαλία). Ούτε φορούν στρατιωτική στολή και έχουν αναπτυχθεί με κακό τρόπο για να προσηλυτίσουν τους ανθρώπους σε οποιαδήποτε σύγχρονη δυτική ιδεολογία. Ίσως θα έπρεπε να πω ότι καλύτερα να μην είναι! Αυτό είναι ένα πολύ δυσάρεστο στοιχείο που βλέπω σε ορισμένες από τις τρέχουσες εξωτερικές πολιτικές των ΗΠΑ και του ΝΑΤΟ: μια άλλοτε συγκαλυμμένη και άλλοτε ανοιχτή προσπάθεια εξαγωγής μιας ηθικά υποβαθμισμένης εγχώριας κουλτούρας μαζί με τις πιο οικείες σύγχρονες αξίες της ελευθερίας και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
AΠΟΔΟΣΗ : ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΘΕΜΑΤΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου